
遍知贝玛嘎波大师教言集PK144དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་དོན་གྲུབ་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ།
15-564
༄༅། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་དོན་གྲུབ་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ།
༄། །དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་སྤྱིའི་ཆིངས།
༄༅། །དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་དོན་གྲུབ་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་སྒྲིབ་གཉིས་རྙོག་བྲལ་བར། །ཆོས་ཀུན་གཟིགས་ཀྱིན་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བས། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གར་བསྒྱུར་པའི། །ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དེ་ཕྱག་བྱའི་གནས། །ཨེ་མ་གང་གིས་སྩལ་བ་ཡི། །ཟབ་མོའི་བདུད་རྩིས་ངོམས་པ་ན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ། །མ་ལུས་དེ་ཡི་སྙིང་ལ་གཞོལ། །
15-565
བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གྱི་གསང་། །དེ་ཞལ་ནས་འོངས་དབང་རྣོན་ལ། །སྐལ་བཟང་མཛད་དེ་བདག་ཀྱང་ནི། །གསལ་བར་བྱེད་པར་དད་པ་སྐྱེས། ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་
པོ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་གྲགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྗེ་བཙུན་མར་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྲོལ་མཚུངས་པ་མེད་པ་བཏོད་པ་ལ་ཞུགས་ནས།
དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདི་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་སྤྱིའི་ཆིངས། ཁྱད་པར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་
པོ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད། བསྡུས་པའི་རྒྱུད། རྒྱུད་ཕྱི་མ། ཕྱི་མའི་ཕྱི་མའི་རྒྱུད། བཤད་པའི་རྒྱུད། སྙིང་པོའི་རྒྱུད། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་བདུན། རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་པ། འབྲིང་པོ་འབུམ་
ཕྲག་ལྔ་པ། བསྡུས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་སྟེ་གསུམ་ཡིན་པར་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞུགས། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཆེན་རྒྱུད། །འབུམ་བདུན་གྱི་ནི་མཚན་
ཞེས་བྱ། །དེ་ནི་གཙོ་བོའི་རྩ་བའི་རྒྱུད། །སྐུ་བདག་བདག་ཉིད་རབ་ཀྱི་མཆོག །དེ་བརྟག་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འབུམ་ལྔ་ཡི་ནི་མཚན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་འདི་རུ་དང་ཆེས་ཆེར་གསལ་བ་གང་། 
15-566
སྔོན་དུ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོའི་རྒྱུད་ཚོགས་སུ་ཡང་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག །སྟོང་གིས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་དང་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཚོགས། གཞན་དུའང་
མི་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་མཛད་འདི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སོ། །ཞེས་པ་བཞིན། གུར་ལས་ཀྱང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རྡོ་རྗེ་གུར། །འབུམ་ལྔ་དག་ཏུ་ངེས་བསྡུས་དང་། །མཐའ་ཡས་རྒྱུད་
དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ། །ཞེས་སོ། །བརྟག་པ་བར་མའི་མིང་ཡང་། འདི་ཉིད་དུ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་ཉིད། །སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་གར་ནི་
གསུམ་པའོ། །ཞེས་ནས། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྟག་པ་ནི། །སུམ་ཅུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་དང་། །ཞེས་པས་གསུངས་ལ། བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་པ་ཡང་བཤད། །སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མཁའ་འགྲོ་
མ་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་པས་ལྷག་མ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་འགྲེལ་པར། སུམ་ཅུ་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟག་པ། སོ་གཅིག་པ་ནི་མཁའ་འགྲོའི་བརྟག་པ། སོ་གཉིས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་
མའི་བརྟག་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ཡང་ལེའུ་མ་ཡིན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྟག་པའི་གཞུང་ཚད་དུ་འོག་ནས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེར་རྗོད་བྱེད་ཅི་ཙམ་གྱིས་བརྗོད་ཅིང་སྟོན་པ་ཡང་། 
15-567
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབུམ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་དེ་བཞིན་འབུམ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་སོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK144《吉祥喜金刚总义成就夺意》
15-564
《吉祥喜金刚总义成就夺意》
喜金刚续总纲要
《吉祥喜金刚总义成就夺意》
心之明镜离二障垢，
见一切法悲悯众生，
变化无尽庄严轮之舞，
文殊法王彼是礼敬处。
奇哉！由彼所赐予，
深奥甘露得满足，
诸佛之法部类，
无余趋入彼心中。
15-565
唯一道路之秘密，
从彼口传利根者，
创造殊胜缘，我亦
生起明晰之信心。
此处，菩萨摩诃萨普贤以及金刚手、金刚心之化身尊贵玛尔巴大师法慧所宣说无与伦比的传统，进入其中，解释吉祥喜金刚续王二品。
分两部分：喜金刚续总纲要与特别对根本续详细解释。首先，根本续、摄续、后续、后后续、解释续、精髓续、果续等七种。根本续有详细的七十万颂、中等的五十万颂、简略的《现说》十万颂三种，如《智慧明点》中说："如何安排续次第？吉祥伟大种姓续，名为七十万颂，那是主要根本续，身自性最胜者。考察喜金刚，名为五十万颂。"《金刚心释》中说："诸佛在此喜金刚略续中更加明晰开显，前五十万颂初始续集中也有一百颂，由千倍增至《现说》十万颂和续王集，胜者亦在其他向人们示教，通过此注释了解义理。"《空行帐》中也说："空行母金刚帐，五十万中确定摄，无边续中广分别。"
二品中间的名称，此中："金刚心现等觉，考察王即初品，幻化考察为第二，金刚舞为第三。"直至："舞自在考察，三十中缺一。"说明三十考察。"三十千数，空行空行母等。"说明余下三项。《大手印明点释》中："第三十为金刚手考察，第三十一为空行考察，第三十二为空行母考察"，因此三十千并非品数，下面所说空行和空行母考察的经文数量正是如此。
15-566
其中能诠文句宣说多少，以"诸佛坛城十万，金刚持者同样十万"等语所说。
15-567
诸佛坛城十万，
金刚持者同样十万。


 །འགའ་ཞིག་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ལ་བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་ལས་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ་སྙིང་
འགྲེལ་དུ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་བརྟག་པ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བརྟག་
པ་གཉིས་པ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བདུན་བརྒྱ་པའི་གཞུང་གི་ཚད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་
པས་གནོད་ལ། འགའ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་གུར་བརྟག་པ་སོ་གཉིས་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འབུམ་ལྔ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། །སྙིང་པོ་འདི་ནི་ཡོངས་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་འབུམ་ལྔ་གསུངས་ཚར་ནས་སླར་
གུར་བསྡུས་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་འགྲེལ་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས། བརྟག་པ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་བཞིན་དུ་བསྡུས་པར་འདོད་དོ་སྙམ་ནས་སྨྲ་
བ་དང་། གུར་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་འབུམ་ལྔའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཕྱིན་ནས་གསུང་བར་འདོད་པ་དང་། བྷ་བ་བྷ་དྲ་ནི། དེ་ལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུད་གཞན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
15-568
ཞེས་འབུམ་ལྔའི་ཐོག་མ་གཉིས་དང་མི་མཐུན་པར་འདོད་པ་དག་ནི་མི་འཐད་དེ། སྙིང་འགྲེལ་དུ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལམ་ཐོབ་ཆེད། །འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ཡི་རྒྱུད་ཆེན་
ལས། །ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་འདི་ལེགས་ཕྱུང་བའང་། །ཞེས་ཕྱུང་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེཉྫ་གླིང་པ་སྨད་ནས་ཕྱུང་བར་འདོད་པའང་འབུམ་ལྔའི་ལུང་དང་མི་མཐུན་པས་སོ། །རང་ལུགས་ཇི་ལྟར་
འདོད་ཅན། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་དེའི་མདོར་བསྟན་གྱི་བརྟག་པ་དང་པོ་གཉིས་ཕྱུང་བ་ཡིན་པས་ཕྱུང་རྒྱུད་དང་། འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པའི་བརྟག་པ་ལྷག་མ་དག་འདིའི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ལྟོས་
ནས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་འདོད་དོ། ། གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ནི། དགྱེས་རྡོར་འབུམ་ལྔ་ལས་བསྡུས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཏེ། བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདི་ལ་ལྟོས་ནས་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་
བཞག་གོ །གསུམ་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནི་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་དགྱེས་རྡོར་འབུམ་ལྔ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རྗེས་སུ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་
ཅད་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཞུང་གིས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དོན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཕྱིར་གསུང་པས་སོ། །ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། བཤད་པའི་རྒྱུད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དང་།
15-569
ཐུན་མོང་པས་ནི་སམྤུ་ཊ་ཡང་གཟུང་ངོ་། །སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ནི་གྲུབ་པ་ངེས་པར་སྟོན་པའི་ཐིག་ལེ་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོན་མའོ། །དིང་སང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བཤད་
པ་ན་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལུང་དྲངས་ཚེ་ཆོས་སྐད་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཏུ་བསམས་ནས་བརྒྱལ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་བྱེད་ཀྱིན་སྣང་སྟེ་རིགས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་
སྙིང་པོས། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དང་ནི་གདན་བཞི་ཤེས་པར་བྱ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཉུང་ངུ་འདི་ནི་གདན་བཞིས་ཤེས་པར་བྱ། །མཆོག་གི་
དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཚིག་དང་བདེ་མཆོག་ཆེན་པོས་ངེས་དོན་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི། །རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ན། །བསྟན་དང་རྒྱས་བཤད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ། །འགྲེལ་པས་ལམ་འདོད་
རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།

直译
有些人说五十万颂中只有三十品，这种说法不合理，《心释》中说："喜金刚根本续五十万颂三十二大品中的略续圆满觉悟，以及具幻网特征的第二品，二十三章为体，七百半偈的文量所摄之续，由薄伽梵金刚萨埵如实宣说。"这段话驳斥了上述说法。有些人认为《金刚帐》是第三十二品，这也不合理，因为"五十万颂喜金刚，此精髓是全部摄集"，这表明已经说过五十万颂后，再将《金刚帐》摄集解说。因《心释》中提到"摄续"而产生误解，有人认为《二品》是由金刚心像《时轮摄续》那样摄集而成；有人认为像《金刚帐》一样由薄伽梵自己摄集五十万颂的义理后宣说；婆婆跋陀罗则认为："关于'喜金刚'，是另外的续，并非从《大喜金刚》中提取。"
15-568
这些观点都不合理，因为《心释》中说："吉祥金刚心，为瑜伽士获道故，从五十万大续中，善巧提取此略续。"说明是提取续，与上述观点相矛盾。门智林巴认为是从后面提取的说法也与五十万颂的传承不符。
我们自己的观点认为，是从五十万颂的总说部分提取了第一、第二品，因此是提取续；而五十万颂的其余部分是对这两品的详细解释，相对于那些部分而言，这两品也可称为摄续。
第二，摄续是从喜金刚五十万颂中摄集的《空行母金刚帐》，相对于《二品》而言，被视为解释续。
第三，后续是《大手印明点》，因为在宣说根本续喜金刚五十万颂之后，立即在非他异的眷属中央，以瑜伽母教法对根本续一切义理的大秘密义立即作了印证而宣说。
后后续是《吉祥智慧心》，解释续是《吉祥智慧明点》，共同的还有《三昧耶》。
15-569
精髓续是《显示成就确定明点》，果续是《吉祥真实性灯》。
如今，当解说喜金刚时，如果引用《胜乐》等经典，有人会认为是不同类的教法而感到震惊，这是不合理的。为什么呢？因为金刚心说："通过喜金刚可知胜乐轮和四座，通过喜金刚和胜乐轮略本可知四座，通过最初佛语和大胜乐可知确定义。关于那些等等续典，常由其他续典，通过教示和广解而了知，解释求道者可依此。"


 །རྒྱུད་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས། འགྲེལ་བཇི་ཙམ་ཡོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་
པོས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ཤློ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། དུས་ཞབས་པས་རྒྱ་གར་དུ་གདན་དྲངས་མོད་ཀྱང་། དུས་འཁོར་བརྒྱུད་དང་འདིའི་ལེའུ་དྲུག་པ་མན་གྱི་འགྲེལ་པའི་དཔེ་མཁའ་འགྲོ་མས་སྦས་པས་མ་རྙེད་ཅེས་གྲགས་པ་དང་། 
15-570
འགོས་ཁུག་པ་ལྷ་བཙས་སོགས་འགྱུར་ལྔ་ལ་ལེའུ་ལྔ་པ་ཡན་ལས་མེད་དོ། །འབྲོ་འགྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་བྱུང་སྟེ། རྔོག་མདོ་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལྷག་མ་དག་ནི་ཁ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཛད་
ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་རྒྱ་གར་ནས་འགྱུར་བ་ལ། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན། བྷ་བ་བྷ་དྲའི་རྣམ་འགྲེལ། ནག་པོ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ། དྷཾ་ཀ་དཱ་ཤའི་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད།
མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ཀུ་མུ་ཏི། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། ནག་པོ་ཆུང་བའི་དཀའ་འགྲེལ་དྲན་པའི་འབྱུང་གནས། པདྨ་མྱུ་གུའི་འགྲེལ་བཤད། ཤཱནྟི་པའི་མུ་ཏིག་འཕྲེང་
བ། ཀཱ་མ་དྷེ་ནུའི་དཀའ་འགྲེལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཏུ། འགྲེལ་པ་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཅུ་གཉིས། དེའི་སྟེང་དུ་བསྡུས་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པ་བསྣན་པས་རྒྱུད་འགྲེལ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ། ཡབ་ཀྱི་ཡིག་སྣ་
གྱ་གཅིག །ཡུམ་སྐོར་བཅོ་བརྒྱད། གུར་ལ་བཅུ་དང་། ཐིག་ལེ་སྐོར་ལ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དྲིལ་བས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་ཙམ་བསྟན་འགྱུར་དུ་བཞུགས་པར་སྣང་ལ། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་དག་ནི་
རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཕལ་མོ་ཆེ་དེ་ནང་དུ་མ་མཆིས་སོ། །བོད་དུ། རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ཡན་དང་། ལྷག་མ་རྔོག་སྟོན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་པ་བསྡུས་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་། 
15-571
མདོ་སྡེའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་འདྲ། དེའི་བཤད་སྦྱར་ཟིན་བྲིས་ཆེན་མོ་རྔོག་ཆོས་རྒྱལ་པས་མཛད་པ། རྗེ་བཙུན་གླིང་གི་དོན་འགྲེལ། གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པའི་འགྲེལ་བཤད་གཞན་ཡང་། མེས་ཞང་རྔོག་གི་སློབ་
མ་རམ། རྔོག །སུམ་པ། རྩགས་པ། འགར་ལ་སོགས་པ་མར་ལུགས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་རྣམ་བཤད་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་མོ།། །།
༄། །ཁྱད་པར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། དགོས་དོན་དང་། བསྡུས་དོན།
གཉིས་པ་ཁྱད་པར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། དགོས་
དོན། བསྡུས་དོན། ཚིག་དོན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གདུལ་བྱ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་དེ། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་
རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པར་དེ་དག་གི་ཕན་ཚུན་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྲེལ་བའོ། །
དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་པ་ནི་དགོས་པའོ། །དབང་བསྐུར་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པའོ།། །། གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། འགྲེལ་པའི་
ལུགས་ལ། ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསླབ་བྱ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ། གཞི། རང་བཞིན། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་ཕྱེ། གཞི་ལ་བཞི་དང་། རང་བཞིན་ལ་ཉི་ཤུ། འབྲས་བུ་ལ་བཅུ་སྟེ་སོ་བཞི་སྡུད། 
15-572
དེ་ཡང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་བཞི་རྒྱུད་དུ་མཛད། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བཞག །དེ་ཡང་གཞི་ལམ་དབྱེར་མེད་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་ནས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཐུན་མོང་བའི་བསླབ་བྱ་བསྣན་ནས་སོ་ལྔར་ཡང་བཤད་དོ།

直译
这些续也需要依靠大德们的注释才能了解，如果问有多少注释，菩萨金刚心所作的注释含有六千偈，时足在印度虽有请求，但据说由于时轮传承与本续第六章以下的注释被空行母隐藏而未找到，
15-570
措库巴拉才等人的五种译本中只有到第五章为止。在卓译中出现了全部内容，仁波切多德说："其余部分是由克什米尔金刚心所作。"其他从印度翻译的有：莲花生的难释《莲华》、婆婆跋陀罗的《广释》、那格巴的难释《宝鬘》、丹卡达夏的《无垢合一》、无能月的《青莲花》、觉尊那洛巴的《金刚语心要》、小那格巴的难释《忆念源》、《莲芽注解》、寂静的《珍珠鬘》、迦玛德奴的难释《金刚语选》、《义摄注释》等十二种。此外还有摄续等的注释，共计三十五种续释，父部著作九十一种，母部十八种，《金刚帐》有十种，《明点》系列有十五种，总计一百五十九种左右存于译典中，而耳传教授因难以获得，大多数并未包含在内。在藏地，尊者本人注释了第一品到第五章，其余由仁波切多敦大师所作，名为《真实教量》的摄义注释，以及
15-571
多德仁波切的《如宝饰》，其注疏大笔记由仁波切秋嘉所作，尊者林的义释，大成就者乌金巴的注解。此外，梅、章、多的弟子任、多、松巴、擦巴、嘎尔等玛尔派传承随学者的解释如海洋般众多。
特别对根本续详细解释：必要义和摄义
第二，特别对根本续详细解释分为必要义、摄义、词义三部分。
首先，为了令所化机生起欢喜而解说：此处所诠是薄伽梵喜金刚与无我母。能诠是令了解此的品类续王。所诠与能诠之间互为所诠能诠的特性是关联。入坛城等灌顶授予是必要义。灌顶后明示真实性是必要义之必要义。
第二，摄义，按照注释的传统分为共同学处与不共学处两种。后者分为基、本性、果三续。基分四种，本性有二十种，果有十种，共计三十四种。
15-572
此外，因为这不共道一切的根本是灌顶，故将四灌顶立为续；道的本体称为本性续；因基道不可分，即使区分时也是事物实相融入圆满次第，故如是安立。此外加上共同学处，也解释为三十五种。


 །
མན་ངག་གི་ལུགས་ལ། སྣོད་མ་ཡིན་གྱིས་བཀྲི་བ་དང་། སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཅིག་ཅར་དུ་བཀྲི་བ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་། རིམ་སྐྱེས་པ་དང་། སྦྱངས་པ་ཅན་ཅིག་ཅར་བ་འཁྲིད་པའི་ཚུལ་གཉིས།
ཕྱི་མ་ལ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། ལམ་གྱི་རིམ་པ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལུས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་
ཚུལ། རྩ། རླུང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བཞི། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཕྱག་ཆེན། ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་སྨིན་ལམ་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གཉིས། སྨིན་ལམ། གང་
ཞིག་དབང་ནི་རབ་ཕྱེ་བ། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གས་བྱིན། །ཞེས་པས། སྤྲོས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ལྟོས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ལྟོས་པའི་དབྱེ་བས་གསུམ། ཕྱི་མ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། 
15-573
སློབ་དཔོན་གྱི་ལས། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ། དབང་བསྐུར་བ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་གསུམ་དང་། གུར་ལས་བཅོ་བརྒྱད། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ལ། བསྙེན་
པ། ས་ཆོག །སྟ་གོན། དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་གི་ཆོ་ག་བཞི། དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་གི་ཆོ་ག་ལ། ཐིག་གདབ་པ། ཚོན་གྱི་ཆོ་ག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ། སློབ་དཔོན་
བདག་འཇུག་གོ །སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ལ། ཕྱི་འཇུག །ནང་འཇུག །གསང་བའི་འཇུག་པ་དང་། ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་དང་བཞིའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེས་རབ་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། བཞི་པ་ཚིག་དབང་ངོ་། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ། རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམ་ཚིག །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་
པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་མཁའ་འགྲོ་
མ་བདུན་གྱི་ལས་བདུན། བཅུ་གཅིག་པ་དང་གུར་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པ་དང་བརྒྱད། གུར་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེས་ཆར་དབབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས། 
15-574
གུར་ལེའུ་བཞི་པ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཐམ་པ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་ཐམ་པ། གུར་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ནས་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལྷ་བཅུ་གཅིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མས་ཤེས་
རབ་སྤེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། གུར་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ནས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མེད་པ་བུ་མོ་དགུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཅིག །གུར་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་སྐུལ་བྱེད་མ་ལ་
སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་ཐམ་པ་དང་། མགོན་པོ་ནག་པོ་དགྲ་བསད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི། བསྡུ་ན་དབང་། མངོན་སྤྱོད་དང་། དགྲའི་སྡེ་འཇིག་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། བསད་པ་
དང་། དགུག་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གུར་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་བསྒོམ་པའམ། །ཡང་ན་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་
པས། གདུལ་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བསྟུན་ནས་གདུལ་བར་བྱེད་པ་རིགས་བྱེ་བྲག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དང་
པོ་ནི། གུར་ལེའུ་དང་པོ་ལས། དགྱེས་རྡོར་འབུམ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་རྟག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དང་། །པདྨ་གར་དབང་ཕྱུག་གི་དང་། །
15-575
རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་པའོ།

直译
根据口诀传统，分为引导非器者和引导具足器者两种。后者又分为次第发展引导和纯熟顿超引导两种方式。后者包括事物实相、道之次第、果生起次第。
第一分为身体事物状态和心识事物状态两部分。第一部分包括身体如何形成的方式、脉、风、菩提心四种事物实相。心识事物实相包含基、道、果的大手印。道次第分为成熟道和解脱道两种。关于成熟道，如说："何人得灌顶分别，以自坛城仪轨赐予。"依此分为不依繁复、稍依繁复、极依繁复三种。后者包括：
15-573
金刚上师特征、上师事业、将弟子引入坛城并示现本尊、灌顶四种。第一点根据根本续所说的三种和《金刚帐》中的十八种。上师事业有：近修、地仪轨、准备、坛城日仪轨四种。坛城日仪轨包括：画线、色彩仪轨、庄严坛城处所、成就坛城、上师自入。将弟子引入坛城并示现本尊包括：外入、内入、秘密入以及示现本尊四种。灌顶分为宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧智慧灌顶、第四语灌顶。
解脱道包括：瑜伽、瑜伽誓言、瑜伽行为三种。第一种分为生起次第和圆满次第。生起次第包括修持事业集之本尊瑜伽和修持现观本尊瑜伽两种。第一种包括根本续第一品第二章中所述七空行母的七种事业；第十一章和《金刚帐》第十五章中所述库鲁库勒的修法共八种；《金刚帐》第二章中所述调伏鬼魅的修法和大力降雨修法两种；
15-574
《金刚帐》第四章中的十位忿怒尊的十种修法；《金刚帐》第八章中度母十一尊修法和般若波罗蜜多增长智慧修法；《金刚帐》第十四章中文殊金刚无支召请少女修法一种；《金刚帐》第十五章中观世音和激励母等十种修法；以及黑护法杀敌修法，共三十四种修法。简言之，摄为调伏、降伏、破敌、驱逐、诛杀、召请、息灾、增益八类。
现观本尊生起次第分两种，如《金刚帐》中说："或修每一坛城，或者摄集坛城。"这表示根据所化机的烦恼而调伏的特殊种姓坛城轮作为道，以及摄集种姓坛城轮作为道。
第一种，在《金刚帐》第一章中说："从喜金刚五十万本性中，宣说诸种瑜伽：金刚持和恒常尊，以及金刚威严尊，莲花舞自在尊，马王为第五尊。"
15-575
马王为第五尊。


 །ཞེས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་ཅན་མི་བསྐྱོད་པ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྟག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་རྡོ་
རྗེ་གཟི་བརྗིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། པདྨ་གར་དབང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྟ་མཆོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་
རོ། །མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དང་པོ་ཡང་། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པས་གཙོ་
བོ་བྱས་པའི་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པ་དང་། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཉིས་པ་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་
གྱི་འཁོར་ལོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགུ་ཚན་ལྔས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྔ་ཚན་ལྔས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། གུར་ལེའུ་ལྔ་པ་ནས། བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱི་ནི་དབུས་བཞུགས་པ། །ཡང་ན་
ཉི་ཤུ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སྒོ་སྐྱེས་མ་རྣམས་སྒོར་བཀོད་པ། །དེ་ཚེ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་གཙོ་བོ་འཕོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུར་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། 
15-576
སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་གར་ཉིད་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མར་གྱུར་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྫུས་སྐྱེས། སྒོང་སྐྱེས། མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པས་
གསུམ་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཞི། རིམ་པ་ལྔ། སྦྱོར་བ་དྲུག །སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་བརྒྱད་དམ། དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་
བསྡུས་པ་དག་གོ །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ། བསྲུང་བྱ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། བསྒྲུབ་བྱ་དྲང་ངེས་ཕྱེ་བ་དང་མ་ཕྱེ་བའི་རིགས་དྲུག་གི་དམ་ཚིག །ཉམས་སུ་བླང་བའི་
དམ་ཚིག་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ལོངས་སྤྱོད་མཉམ་བཞག་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་དང་བཞིའོ། ། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་གུར་ལེའུ་བཅོ་ལྔར་གསུངས་པ་བཞིན།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དཀོན་མཆོག་མི་སྤང་བ་དང་། དམ་ཚིག་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྤྱད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཅང་བ་དང་། གླེགས་བམ་གཙུག་ཏོར་རམ་མཆན་ཁུང་དུ་བཅང་བ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། དཀྱིལ་
འཁོར་གྱི་ལས་དང་། རབ་གནས་དང་། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་སྟེར་བ་དང་། གསང་སྔགས་བཟླ་ཞིང་བསམ་གཏན་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་། 
15-577
ཛམྦྷ་ལའི་ཆུ་སྦྱིན་དང་། ཚ་ཚ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་བཞིའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། རྟེན་བསམ་པ་སློབ་པ། རིག་པ་བརྟུལ་
ཞུགས་གསུམ་ཕྱི་མ་ལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ། གསང་བའི་སྤྱོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བཞི། དང་པོ་རྣམ་རྟོག་ལམ་འཁྱེར་དང་ཉོན་མོངས་ལམ་འཁྱེར་གཉིས། གཉིས་
པ་ལྷ་འདྲེ་ལམ་འཁྱེར། གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་འཁྱེར་དང་ན་ཚ་ལམ་འཁྱེར་གཉིས། བཞི་པ་འཆི་བ་ལམ་འཁྱེར་གྱིས་བཤད་པས་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་རྒྱུད་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་
ཉམས་ལེན་དུ་བསྟན་ནོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ །

直译
如此说明，金刚持不动喜金刚坛城、恒常毗卢遮那喜金刚坛城、金刚日之金刚威严宝生喜金刚坛城、莲花舞自在无量光喜金刚坛城以及马王不空成就喜金刚坛城。不动喜金刚坛城又分为两种：饮血九尊坛城轮和十五女尊坛城轮。第一种又分为：一面二臂为主的饮血九尊坛城、四臂为主的饮血九尊坛城、六臂为主的饮血九尊坛城和十六臂为主的饮血九尊坛城。
第二种摄集种姓坛城轮作为道分两种：由五个九尊组摄集的坛城和五个五尊组摄集的坛城，如《金刚帐》第五章所说："每八尊居中住，或者二十五尊众，门生女尊安置门，彼时为摄集坛城。"
这两种坛城各自又因主尊变换而成为十种坛城，如同处所说：
15-576
"佛陀怙主以舞姿，成为坛城中央尊，讲解彼之坛城义。"
所有坛城还可通过化生、卵生、胎生净化仪轨次第各分为三种。
圆满次第包括：四印、五次第、六瑜伽、总摄为双运道八种，或者依身语意分类归纳为三种。
瑜伽誓言包括：应守护的十四根本堕罪及支分，应修持的区分了义不了义与未区分了义不了义的六种誓言，与实修相关的誓言包括受用资具、等持、随行四种誓言的本体，以及破誓后的还净四种。随行誓言如《金刚帐》第十五章所说：直至菩提不舍三宝、常时受持诸誓言、持金刚铃、将经函置于顶髻或腋下、护摩、坛城事业、加持、向鬼魅布施食子、诵秘咒不离禅定、明咒持律誓言、摄受众生、供养佛陀、
15-577
布施财神水、印制佛像等行善，共十四种。
瑜伽行为包括：初业者的行为、依止思维学习、明咒持律三种。后者又分为：普贤行、秘密行、集会行、方胜行四种。第一种包括妄念转为道用和烦恼转为道用两种；第二种是将神鬼转为道用；第三种是将痛苦转为道用和将疾病转为道用两种；第四种是将死亡转为道用，这些被称为六种平等轮，是此续特有的修持方法。
果生起次第包括：共同成就和大手印成就两种。后者又分为有学双运和无学双运。
;



དེ་ལྟ་བུའི་ཆིངས་སུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན་པས། རྗེ་བཙུན་མར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་གང་བཤད་ཀྱང་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དུ་
བསྡུས་ནས་སློབ་མའི་བློ་ལ་སྐྱེལ་ནུས་ན་རྒྱུད་མཁན་རྒྱུད་བཤད་པ་ལ་མཁས་པ་ཟེར་གསུངས་སོ།། །།
༄། །དབང་པོ་རབ་ལ་མཚན་དོན་གྱིས་བཤད་པ།
གསུམ་པ་ཚིག་གི་དོན་ལ། དབང་པོ་རབ་ལ་མཚན་དོན་གྱིས་བཤད། འབྲིང་ལ་གླེང་གཞི་བཞུགས་ཚུལ་གྱིས་བཤད། 
15-578
ཐ་མ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཕྱེ་ནས་བཤད་པའོ།། དང་པོ་ནི། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཕན་ཚུན་དུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་འདིའི་མིང་། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ཏནྟཱ་རཱ་ཛ་ནཱ་མ། བོད་
སྐད་དུ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། འདི་ལ་འབྲོག་མིས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དང་། འགོས་ཀྱིས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་
དང་། ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། སྙིང་རྗེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བསྒྱུར་བར་མཛད་ལ། ཐམས་ཅད་དོན་མཐུན་པར་བཞེད་དོ། །འདི་ལ་དབང་པོ་རབ་ཆོས་མཆོག་ཐ་མ་པ་ཞིག་ལ་གོ་ཚུལ་གཉིས་
སུ་འབྱུང་སྟེ། སྒྲ་སྤྱི་དང་རྣམ་པའི་བརྡ་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཤྲཱི་ཞེས་པའི་སྒྲས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། གང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེ་ན། ཧེས་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འམ། མཆོག་ཏུ་
མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཛྲས་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སོ། །དེ་ནི་ཏནྟྲའི་སྒྲས་རྒྱུད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་མེད་
པའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མི་བརྟེན་པའི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པས་སོ། དེ་ཡང་། གཞི་དུས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། སྨིན་ལམ་དུ་འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་དབང་ངམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་། 
15-579
གྲོལ་ལམ་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས། འབྲས་དུས་སུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཟུང་འཇུག་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་དུ་བཞག་ལ། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཡང་རང་གི་
ངོ་བོ་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཞག་པ་ཇི་ལྟ་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པར་བཞག །རྗེས་
ཀྱི་ཤེས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་སྣང་བའི་བྱེད་ལས་ཁམས་གསུམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མཐོང་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་མི་འཆིང་ཞིང་གྲོལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་
གྱུར་པས་སྤང་བྱ་མ་རྙེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་པའང་དེ་ལས་གུད་དུ་མ་ཕྱེད་པས་གཉེན་པོ་མ་རྙེད། ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་ཟུང་འཇུག་དེ་ལས་གཞན་འཇོག་རྒྱུ་མ་
དམིགས་པས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་རོ་མཉམ། དེ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རཱ་ཛས་རྒྱལ་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གདགས་གཞི་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་ནས་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གོ །
15-580
གཉིས་པ་རྣམ་པ་བརྡར་གྱུར་པས་གོ་བ་ནི། དབྱིབས་ཀྱི་ཡི་གེ་མཐོང་བ་ལས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་མཚོན་པར་ནུས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་ལས་རིག་
པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔ་ལས། ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནི། །གཉིས་མེད་དེ་ཡིས་བཏགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་ཇི་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྣམས་གཉིས་
སུ་མེད། །ཕུང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་དེ་བཞིན། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། །བྱ་བ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་ཉིད་དུ་གནས། །ཞེས་སོ།

直译
如此纲要中包含了续典的一切内容，正如尊者玛尔巴所言："无论解释哪部密咒续典，若能将首尾全部意义摄于一堂课中传授给弟子心中，则称为精通续典解释的续部专家。"
依根器上等者以名义解说
第三，词义分为：依根器上等者以名义解说，对中等者以缘起和安住方式解说，
15-578
对下等者分析续典词义解说。首先，此续表达内容与能诠相互关联的名称，梵语为：Śrī-he-vajra-tantarāja-nāma，藏语为：《吉祥喜金刚续王》。此名被卓米译为"喜金刚"，由措译为"喜金刚"，尊者译为"大乐金刚"、"意金刚"、"方便金刚"、"悲金刚"，所有这些在意义上都是一致的。
对于利根最终圣法者的理解方式有两种：通过通用名称和形象符号。首先，"Śrī"表示不二智慧。何为不二？"he"表示方便大悲或无上不变大乐，"vajra"表示智慧具足一切相之胜义空性，这两者合一。"tantra"表示续，因为它从无始至无终不依赖变化而持续不断。
这包括：基位时自性俱生智慧，成熟道中果位十六真实智或出世间灌顶，
15-579
解脱道中生圆双运智慧，果位时无住涅槃双运中性位果，在这些阶段中其本性始终不变。
对此安立为自心金刚，如实由各自亲证，获得此见即为见道。后得智见其变现为不坏明点，其作用是见三界如幻，因此烦恼不再束缚而得解脱的殊胜方法，找不到所断，所谓清净也不能从中分离，故找不到对治，在各种现象之上无法立双运以外的其他，故轮涅平等。修习此道最终证得究竟果位。
"Rāja"意为王，因为它是八万四千法蕴一切所诠能诠的主要者。"Nāma"意为"名为"，是在所立基础上安立此名而指示的词语。
15-580
第二，通过形象符号理解：通过看见形状文字而能表示不可言说的乐空双运义，详细内容应从尊者教言中了知。
如《五十万颂》中说："一切法无分别，无碍法性中，以不二立名号，如是智慧方便体。金刚身众不二性，五蕴六界亦如是，境与诸根亦如是，行为业根诸法等，如是安住不二性。"


 །དེའི་ཕྱིར་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འདི་ཐབས་
ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་ལ། ཕྱིས་ཌཱ་ཀི་མ་རྣམས་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་ཡང་བཞག་པ་སྟེ། གུར་ལས། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་
རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །དང་པོར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ཕྱིས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ནི། །དེ་ཉིད་བུད་མེད་བཟུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། འབུམ་ལྔར། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་
བརྗོད་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་མིན། །ཤེས་རབ་སྒྲས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །།
༄། །འབྲིང་ལ་གླེང་གཞི་བཞུགས་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ།
གཉིས་པ་འབྲིང་ལ་གླེང་གཞི་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་བཤད་པ་ནི། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་འདིར། ཨེ་ཡིག་གི་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་། 
15-581
ཝཾ་ཡིག་གིས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པས་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། ལུས་ཀྱི་ཁུ་བས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཐབས། རྡུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཤེས་རབ། དེ་བཞིན། ཉིན་མཚན། སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བ་དང་
མྱང་འདས་ཀྱི་རྩ། ཉི་ཟླའི་རླུང་། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་གཤིས་དང་གདངས། དབང་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བདག་
མེད་མའི་རྫོགས་རིམ་ལ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད། འབྲས་དུས་སུ་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་དང་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་སྟེ་གཉིས་ཚན་ཐམས་ཅད་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཤུགས་ལས་གསུམ་ཚན་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་
ཏེ། གཞི་དུས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད། རྩ་འཁོར་ལོ་གསུམ། རླུང་ཟླ་ཉི་སྒྲ་ཅན། ཁམས་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་མུན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ལམ་དུས་སུ་སྨིན་ལམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་
གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་རིགས་གསུམ། གྲོལ་ལམ་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་ལྷ། ངག་གི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྔགས། ཡིད་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་རིམ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མོ། ཨེ་
ཝཾ་མ་ཡའི་ཚིག་བཞིས་བཞི་ཚན་དུ་གོ་སྟེ། གཞི་དུས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་། གནས་སྐབས་བཞིའི་ཐིག་ལེ། གཏན་ལ་དབབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། ལམ་དུས་སུ་དབང་བཞི། 
15-582
ཡབ་བཀའི་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་བཞི། ཡུམ་བཞི། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིའི་བསྐྱེད་ཆོག །རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། སྟོང་པ་བཞི། དགའ་བཞི། སྐད་ཅིག་མ་བཞི། བདེན་བཞི། སྡེབ་བཞི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི། རྣལ་
འབྱོར་བཞི་སོགས་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའོ། །ཤུགས་ལ་ལྔ་ཚན་ཀྱང་གོ་སྟེ། གཞི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ། ཉོན་མོངས་ལྔ། འཁོར་ལོ་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ། དྭངས་མ་ལྔ། ལམ་དུ་རིགས་ལྔའི་དབང་། རིགས་ལྔའི་བསྐྱེད་
རིམ། རིམ་ལྔ། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཤྲུ་ཏཾ་ཨེ་ཀསྨིནྶ་མ་ཡེ་བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཡོ་ཥ་ཏི་བྷ་གེ་ཥུ་
བི་ཛ་ཧཱ་ར། ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དང་པོ་དྲུག་གིས་ཁམས་དྲུག །དེ་ནས་དྲུག་གིས་ཕུང་པོ་དྲུག །ཡུལ་དྲུག །དེ་ནས་དབང་པོ་དྲུག །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག །བྱ་བ་དྲུག །གནས་རྩ་
རླུང་ཁམས་སོ་དྲུག །ལམ་དུས་སུ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི། རྒྱུའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་དབང་སྟེ་དབང་སོ་དྲུག །བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་
ཕྱེ་བ། འབྲས་དུས་སུ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་གཤེགས་མ་དྲུག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་གཤེགས་པ་དྲུག །དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མ་དྲུག །སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་དྲུག །
15-583
རེངས་བྱད་མ་སོགས་ཁྲོ་མོ་དྲུག །གནོད་མཛེས་སོགས་ཁྲོ་བོ་དྲུག་སྟེ་ར་ཡིག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་བྱེད་དེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེ་ལྟར་གདན་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ།

直译
因此，喜金刚是方便智慧不二之续，故称为瑜伽续，后为引导空行母而也被安立为瑜伽母续，如《金刚帐》中说："喜金刚瑜伽续，最初诸佛所解说，之后瑜伽母续即，彼续为摄持女性。"《五十万颂》中说："智慧方便本性续，应称为瑜伽续，非由瑜伽方便声，亦非由智慧声成。"
对中等者以缘起安住方式解说
第二，对中等者以缘起安住方式解说，在此"E-VAṂ"中，E字表示空性的一切方面，
15-581
VAṂ字表示方便的一切方面，因此在身体实相中，由精液产生的为方便，由卵子产生的为智慧。同样，昼夜、生死、轮涅之脉、日月之风、白红明点；心识实相中的本性与显现；灌顶中的世间与出世间；生起次第中的喜金刚坛城与无我母；圆满次第中的有相与无相；果位时的自利法身与他利色身，所有这些二分法都可以理解。
由此推及，三分法也可了解：基位时的身语意，三轮脉，月日海风，三德（纯质、激质、暗质），心性的基、道、果位阶段；道位时成熟道身语意三密灌顶三种姓；解脱道为断除身执而修本尊，为断除语执而修咒语，为断除意执而修圆满次第；果位为三身。通过"E-VAṂ-MA-YA"四字可理解四分法：基位时的身语意与智慧，四轮脉，四大风，四种明点，四种抉择瑜伽；道位时的四灌顶，
15-582
父部喜金刚四种姓，四种母尊，四种金刚生起仪轨，圆满次第四印，四空，四喜，四刹那，四谛，四结合，四真实性，四瑜伽等，果位为四身。
间接可理解五分法：基位时五蕴，五烦恼，五轮，五大，五精华；道中五种姓灌顶，五种姓生起次第，五次第；果位为五身五智。
"E-VAṂ-MA-YĀ-ŚRU-TAṂ-E-KA-SMIN-SA-MA-YE-BHA-GA-VĀN-SAR-VA-TA-THĀ-GA-TA-KĀ-YA-VĀ-KA-CIT-TA-VAJRA-YO-ṢI-TI-BHA-GE-ṢU-VI-JA-HĀ-RA"中，前六字表示六界，接下来六字表示六蕴，六境，然后是六根，再后是六业根，六行为，处所脉风界三十六；道位时成熟灌顶四种，因位十六真实与果位十六真实智灌顶共三十六灌顶；生圆次第的六支分各分为六；果位时眼母等六离母，金刚萨埵等六离尊，香金刚女等六心母，除障等六菩萨，
15-583
令僵等六忿母，妙害等六忿怒尊，其中RA字遍一切，即金刚萨埵。如是三层座尊众为菩提分。
;


 །ཞར་
ལས་རིགས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། རིགས་བརྒྱ་ནས་གྲངས་མེད་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་རབ་ཏུ་གནས། །ཕྱིས་
ནས་རིགས་གསུམ་དབྱེ་བ་ཡིས། །རིགས་ལྔར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། །རིགས་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བརྒྱད་དུ་རྣམ་དབྱེ་བས། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །ང་ཡིས་བཤད་པར་བྱ་ཡི་
ཉོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱས་པས་ཡིག་འབྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་ཉིད་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་གུར་དང་། ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་པ་བཞིན། གླེང་གཞིའི་རྒྱུད་གཞུང་དུ་བཤད་པ་
ཡིན་ནོ།། །།
༄། །ཐ་མ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ཐ་མ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་ལ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་མདོར་བསྟན་དང་། །རྒྱས་པར་བཤད་པས་གསལ་བར་བྱེད། །ཟབ་དོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་
བཤད་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་མངོན་འདོད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་ལས། 
15-584
དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ལ། གླེ་གཞི་གླེང་བསླང་གི་མདོར་བསྟན། ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱིས་མདོར་བསྟན་ཆེན་པོ་བཤད་པ་གཉིས་ལས།
༈ གླེ་གཞི་གླེང་བསླང་གི་མདོར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་
གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བཤད་དེ། ཤེས་
བྱ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ་གནས་ལུགས་ལ་སྟོན་འཁོར་ཆོས་གནས་དུས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་བྱེད་པས་ཏེ། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་
ཉན་པ་ང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གདུལ་བྱའི་ངོར་སྣང་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་
གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དུ་མ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་དུ་མ་དང་། བཞུགས་པའི་གནས་དུ་མ་དང་། ཞུ་བ་པོ་དུ་མ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་དུ་མ་ཞེས་གསུངས་པས། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་
གནས་འོག་མིན་དང་། གཟུགས་ཀྱི་འོག་མིན་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་དང་། ཨུ་རྒྱན་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་། འབྲས་སྤུངས་སོགས་གར་ཡང་མི་འགལ་བ་དང་། རང་གི་མོས་པས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོར་བདུད་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སྟེ། 
15-585
རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཨ་ལངྒཱ་ཀ་ལ་ཤས་མཛད་པ་ལས། དེའི་རྗེས་སུ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་དུ་མ་ག་དྷར་བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་དོན་དུ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད།
བསྟན་པ་ཆེན་པོ་དང་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད། བཤད་པའི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་མཛད་དེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ།

直译
附带可知七十二种姓和从百种姓乃至无数种姓。如《五十万颂》中说："一切佛之总持，安住于E-VAṂ字。之后由三种姓分类，从而分为五种姓，由六种姓分类，同样分为八种，智慧方便本体续，我将解说汝当听。"
详细而言，应从四种方式解说这三十七个字母。这是按照《金刚帐》和《普遍合一》中所说，作为缘起的续文解说。
对下等者分析续典词义解说：总说
第三，对下等者分析续典词义解说，如觉尊那洛巴所说："略说如何成就，广说使之明了，甚深义极广说，续释分为三种，欲求金刚乘，具足瑜伽者当知。"因此通过略说、广说和极广说三种方式解释，
15-584
首先略说分为：缘起引起的略说和四种喜金刚问答的大略说两部分。
缘起引起的略说
首先，"如是我闻，一时，薄伽梵一切如来身语意金刚安住尊母之胞"这句话的含义通过五种圆满相解释：从所知的自相或实相而言，师众法处时一切都是乐空双运智慧本身，因为"能诠说者我，法亦是我，具众听闻者是我，世间导师所成就者是我"等如是说。
相对于所化机的显现而言，如觉尊那洛巴所说："因众生各种信解力，有多种遍智者，多种遍智语，多种安住处，多种问法者，多种说法者。"因此，大自在天的净土色究竟，色界净土色究竟，他化自在天，须弥山顶，乌金，王舍城，祇园等任何处都不相违，依各自信解力，可为金刚座降伏魔的时期，
15-585
如《金刚鬘》注释中阿朗迦罗夏尊者所作："之后在此瞻部洲摩揭陀，为降伏四魔而造《吉祥喜金刚续》，大续与略续，连同解说续一起完成。"
;


 །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་འབུམ་ལྔ་ལས། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་དག་ལ་དགོངས་ནས་སྡུད་པ་པོས་ཁོལ་
དུ་ཕྱུང་ཞིང་གཉིས་གའང་ཨུ་རྒྱན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏད་ལ། དེ་དག་གི་ཕྱག་ནས་དང་པོར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཡུལ་དབུས་སུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ཡང་། ཕྱིས་ནས་བིར་
ཝ་པ་དང་། ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས་པར་སྣང་ངོ་། །གླེང་བསླང་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ། རྗེ་བཙུན་གསང་བ་
ལས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའང་། ཞེས་པ་སྟེ། གླེང་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་དངོས་ཀྱི་མཚན་ལ་དྲི་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་
པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། སྒྲ་བརྙན་གྱི་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐིག་ལེའི་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་སེམས་ཀྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ལ་གསང་བ་དང་། །
15-586
ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆེས་གསང་བ་དེ་དག་གི་ཤུགས་ལས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །ལན་ལ། ཨེ་མ་ཧོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་
ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྙིང་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་ཅིག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་། རྡོ་
རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་། སྙིང་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་ནས་གླེང་བསླང་བར་མཛད་དོ།། །།
༈ ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱིས་མདོར་བསྟན་ཆེན་པོ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་
གྱིས་མདོར་བསྟན་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རིགས་གསུམ་དུ་འདུ་བ་
དང་། རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་རིགས་བཞིར་འགྱུར་བ་སྟེ། འབུམ་ལྔ་ལས། རིགས་ནི་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ནི། །རིགས་བཞི་ཞེས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །མཛད་པ་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་
ཡིས། །རིགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་གཞག་དེའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། རིགས་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེས་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པ་དང་། སེམས་དཔའ་རིག་བྱའི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། རིག་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྟན་ལ། 
15-587
དེ་ཡང་། རྣམ་འགྱུར་གྱི་རྩ་ཡིག་ཨེ། ས་རླུང་། ཁམས་དུས་ཀྱི་མེ། གནས་ལྟེ་འཁོར། ལྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པ། སྔགས་ཨོཾ་ཏྲེ་ལོཀྱ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་ལས་
འབྲས་བུ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རིགས། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ཟད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །གདངས་འགག་པ་མེད་པའི་གསལ་བ་དང་། གཤིས་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་སེམས་དཔའ་ཆེན་
པོའོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ། ཆུ་རླུང་། ཁམས་སྒྲ་གཅན། གནས་སྙིང་ག །ལྷ་ཕྱག་བཞི་པ། སྔགས་ཛྷ་ལ། ཁྱད་དགའ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ། རྣམ་སྨིན། མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས། གཉིད་སྟུག་ཟད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྩ་རླུང་ཐིག་
ལེའི་རང་མདངས་ལས་གྲུབ་པའི་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་འདའ་བའི་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ། མེ་རླུང་། ཁམས་རྡུལ། གནས་མགྲིན་པ། ལྷ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྔགས་ཀྱི་ཊི་
ཀི་ཊི། མཆོག་དགའ། གསུང་རྡོ་རྗེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ། པདྨའི་ཕྱག་ཅན་ནམ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས། རྨི་ལམ་ཟད་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔ་ལས། མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཤད་
གང་། །ཝཾ་ཡིག་ཡི་གེར་དེ་རབ་གྲགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་མི་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ།

直译
如《五十万颂》中所说：为了未来所化机，编纂者将其整理出来并将两者都交付给乌金空行母们，最初由大阿阇黎龙树从她们手中迎请到中印度，之后毗鲁巴和着袈裟者等人也曾迎请过。
引起问题是："一切如来身语意之精髓，尊者秘密中更极秘密者"。这是依据缘起而对续本身名称的提问：所谓"一切如来"指由蕴界处所摄的一切法，多种形象影像清净为身金刚，声音回响清净为语金刚，明点清净为意金刚，精髓尊者心之清净为智慧金刚，对瑜伽续以下为秘密，
15-586
对声闻等为极其秘密，请从此义势中解说。
回答："善哉！菩萨摩诃萨金刚心大悲，善哉善哉！金刚萨埵、摩诃萨埵、大誓言萨埵，请听精髓喜金刚。"这四种金刚安立为金刚萨埵、摩诃萨埵、誓言萨埵和精髓喜金刚，通过这种方式进行了引起。
四种喜金刚问答的大略说
第二，通过四种喜金刚问答进行大略说明：金刚心请问："以何因为金刚萨埵？"等等所示。概括而言，这归纳为三种姓，详细分析则成为四种姓，如《五十万颂》所说："种姓应说为三种，具足自性者，说为四种姓，由四种事业区分，安立彼诸种姓。"
依四种姓而言，金刚代表各自自证，萨埵代表所知境空性，金刚萨埵表示智空双运。
15-587
其变化根字E，地风，界时之火，处脐轮，本尊二臂喜金刚，咒语OṂ TRELOKYAṂ，俱生喜智慧金刚，因同类业果，一尖金刚种姓，第四阶段灭尽之自性身。
光辉无碍明晰与本质空性不二之双运即为摩诃萨埵。
字母HŪṂ，水风，界罗睺，处心间，本尊四臂尊，咒语JHALA，胜喜，意金刚，异熟，不动佛种姓，熟睡灭尽，法身。
脉风明点自明所成之显现不离空性之智慧即誓言萨埵。
字母OṂ，火风，界尘，处喉，本尊三面六臂，咒语KIṬI KIṬI，妙喜，语金刚，士用作，持莲（或无量光）种姓，梦境灭尽，受用圆满身。
如《五十万颂》中说："所说不可分金刚，以VAṂ字音闻名，身语意不作分别"等如是说。
;


 །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། མིང་བསྡུས་པས་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་སོགས་པས། 
15-588
འགའ་ཞིག་ལས་རྣམ་པ་མེད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མིང་ཅན། དོན་སེམས་ཅན་དང་། ཆོས་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་གང་བ་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་བ་ཟད་པ་ཡིན་པས་
མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཞག་པའི་ཝཾ་ཡིག་ནི། ཧེ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། དག་པའི་སྒྱུ་མའི་མིང་ཅན། ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། ཨེ་ཡིག་བཛྲ། དེ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འཁྱུད་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཐབས་ཤེས་རེ་རེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་ཟུང་འཇུག་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་། མི་
གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མིང་ཅན། དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ། རླུང་གི་རླུང་། ཁམས་སྙིང་སྟོབས། གནས་སྤྱི་བོ། ལྷ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། སྔགས་ཨོཾ་
དེ་ཝ་པི་ཙུ། དགའ་བ། སྐུ་རྡོ་རྗེ། དྲི་མ་མེད་པ། ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་ཅན་སྣང་མཛད། སད་པ་ཟད་པ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བརྗོད། །སྐུ་ཡི་རྡོ་
རྗེ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ཡང་། དེ་ཉིད་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་ལས་ཆོས་འགྱུར། །ཆོས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཉིད། །དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ནི་བཞི་ཡིན་ན། །
15-589
ཚངས་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཁྱབ་འཇུག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དག་པ་
ལ་དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འགྲེལ་པ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྡོར་སེམས་ཕྱག་གཉིས་པ། །གསུང་གི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། །སྐུའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཕྱག་དྲུག་པ། །
སྐུ་གསུམ་རོ་མཉམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། སྙིང་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ ར་བཤད་པ། དེ་ཡང་ཁྱབ་བྱའམ་དབྱེ་ངོ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་རིགས་གསུམ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད།
དབྱེ་གཞིའི་ཁྱབ་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་སྙིང་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སོགས་
པའི་རིགས་ལྔ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེར་བཞག་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མར་གྲུབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་མདངས་བསམ་གྱིས་
མི་ཁྱབ་བའི་འཕྲིན་ལས་སུ་སྣང་བས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷའི་རོལ་མོ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས། སླར་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་མདོར་བསྟན་པ་གསུངས་ཏེ། 
15-590
ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་། དོན་བྱེད་རྣམས་མང་བརྗོད་པ་དང་། །རེངས་པར་བྱེད་དང་སྐྲོད་པ་ཉིད། །སྡེ་རིངས་བྱེད་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། །ཞེས་པས་འབྲས་བུའི་མདོར་བསྟན། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞེས་པས་སྨིན་ལམ། རྣམ་
འབྱོར་མའི། བསྐྱེད་དང་བྱེད་རྒྱུ་དང་ཞེས་པས་བདག་མེད་མའི་དང་། ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་པས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་མདོར་བསྟན། ནུས་པའི་དང་། བརྡ་ཆེན་དང་། གནས་དང་གསུམ་གྱིས་སྤྱོད་
པ། གནས་དང་ཞེས་པ་འདི་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་སམ། ལྷར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པས་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། སེམས་མི་གནས་པར་བྱེད་པས་རྣམ་དག་གི་ལེའུའི་མདོར་
བསྟན་ཡང་ཡིན་ནོ།

直译
金刚心请问："缩略名称如何？"等等，
15-588
有些地方没有形态，有些称为现等觉。义为充满十六种众生、法和无缘悲，灭尽变化，因此安立为无上大乐的VAṂ字；HE，具足一切相的殊胜空性，自加持或清净幻化之名，般若波罗蜜多，E字VAJRA；这两者相互拥抱，平等进入，不堕入单方便或单智慧之边，故为双运中性位果、无住涅槃之名，此即精髓喜金刚；字母HŪṂ，风之风，界萨埵，处顶，本尊八面十六臂四足，咒语OṂ DEVA PICU，喜，身金刚，无垢，持轮者毗卢遮那，醒灭尽，化身。
如《五十万颂》所说："彼即毗卢遮那，唯是身金刚。"等等。
又如其中所说："从自性身转为法，从法转为受用圆满身，从彼转为化身，如是身有四种。
15-589
梵天持身金刚，语金刚大自在，遍入持意金刚，金刚萨埵大乐。"
这是考虑身语意及智慧的清净而如是解说的。尊者在注释中解释说：意的导师金刚萨埵二臂，语的大萨埵四臂，身的誓言萨埵六臂，三身平等自性身，精髓喜金刚十六臂。这是依据所包含或分类对象法身、受用身、化身三身为三种姓的情况而说。分类基础的能包含大乐身和精髓喜金刚十六臂尊，是这样宣说的。
此身具有五智的本性，因此将金刚持等五种姓安立为喜金刚；其本性成就为般若波罗蜜多，因此有薄伽梵无我母坛城；其自光明显现为不可思议事业，因此安立为事业集本尊的游戏。
如此将四种喜金刚摄集了续典的一切义，为了进一步分析，以目光等方式清晰简要宣说：
15-590
"目光召请，多说利益作，令僵硬和驱逐，令死亡及降伏。"此为果位略说。"如何种姓"是成熟道，"瑜伽母"、"生起与作因"是无我母，"诸尊如何生起"是喜金刚，此为生起次第略说。"能力"、"大手印"、"处"三者为行为。此处"处"是指圆满时分仪轨，或令尊住为尊灌顶，令心不住为清净品的略说。
;


 །བྱེད་རྒྱུས་ནི་དངོས་སུ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་དང་། ཤུགས་ལས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དང་ཞེས་པས་བདག་མེད་མའི་རྫོགས་རིམ། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་པ་
ནས། དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྫོགས་རིམ་བསྟན་ནས། ཕྱི་མ་འདིའི་དོན་ཡང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་དགོངས་པས་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒྲུབ་བྱར་བཞག་ནས། དེ་ཐོབ་པའི་ཉེ་
རྒྱུར། དང་པོར་ཨེ་ཀ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཨེ་ཡིག་གིས་ཤེས་པར་སྟོང་པ། ཀ་ཡིག་གིས་ཐབས་བདེ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཟུང་འཇུག་དེ་ཤེས་ན་ཐབས་ཐམས་ཅད་མི་འཆིང་ཞིང་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ་མ་ཤེས་ན་དངོས་པོར་ཞེན་པས་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རོ།། །།
15-591
༄། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ།
གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ། སྔགས་ཀྱི། ལྷའི། ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི། སྤྱོད་པའི། བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་འདུ་བའི།
རྣམ་པར་དག་པའི། དབང་གི ལྟ་སྟངས་སོགས་ཀྱི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ལས།
༈ སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་བསྟན་ནས་བསྒོམ་རྒྱུ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ།
དང་པོ་ལ། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་བསྟན་ནས་
བསྒོམ་རྒྱུ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་གནད་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། དེ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་ཞིང་ཚང་
བར་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་ཇི་ལྟར་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་
པོར་ཨེ་ཀ་ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། ཨེ་ཀ་ཞེས་པའི་དོན་དེ་ངོས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དུ་འདི་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་བཞི་ལ་གནས་སྐབས་བཞིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གནས་པས་ལུས་
ལ་ཞེས་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆེན་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྦྱངས་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། 
15-592
རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །ཞེས་དང་། རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དུ་གསུངས་ཤིང་། ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་ཞིག་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་བརླག་
པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལུས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཐོ་ཞིག་པའི་ཚེ་བྱ་འཕུར་བ་ལྟར་ལུས་ཞིག་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་
ཡང་ཇི་ལྟར་བློས་གཞལ་དུ་མེད་དོ། །དེའི་དབང་གིས་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་དང་། །དཔེས་མཚོན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒོམ་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མི་ནུས་མོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་མ་
བསྟན་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་གོ་བར་མི་ནུས་པས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེའི་ངོ་བོར་ངོས་
འཛིན་པ་ལ། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས། སེམས་ཉིད་རྣམ་མེད་དག་པ། གསལ་བ། ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་མེད་དག་པ་ཞེས་པས་ནི། མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་
རིག་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཟབ་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་གདགས་པའི་གཞིའོ། །འགའ་ཞིག་ལས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཡང་བཏགས་སོ། །
15-593
གསལ་བ་ཞེས་པ་ནི། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་རུང་བས་གསལ་བ་སྟེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གདགས་པའི་གཞིའོ།

直译
作因直接表示十五女尊种子，间接表示三昧耶智等，这是无我母的圆满次第。"喜金刚是生起因"到"如是应修喜金刚"之间阐明喜金刚的圆满次第。此后者的意义，依据尊者的意趣，将喜金刚安立为所成就目标，为获得它的近因，首先应修E-KA，E字表示智慧空性，KA字表示方便乐性的双运。如果了知此双运，则一切方便都不会束缚而成为解脱之因；若不了知，则因执著实有而成为束缚。
15-591
金刚部品
第二，广说分十一品：金刚部品、咒语品、本尊品、本尊灌顶品、真实性品、行为品、手印与处抉择品、瑜伽母轮集会品、清净品、灌顶品、目光等现等正觉考察王圆满解说品。
说明心的实相方法，使所修义的本性得到了解
首先包括：说明心的实相方法，使所修义的本性得到了解；通过身的实相方法确定修持的要点；结合这两者，显示轮回涅槃一切法皆具足完整；确定其实相的拙火瑜伽修持。四者中，第一点以"身中住大智"等来说明，这是从"E-KA"一词延伸，为了识别"E-KA"的含义而进行此说明。
所谓"身中"（第七格助词）是指心王安住在身体四脉结的四种状态中。这种心是乐空不二的印契，因此称为智慧；"大"有两层含义：因为它是大清净，所以"断除一切妄分别"；因为它是大觉察，所以"遍及一切事物"。这样具足三种特征。
15-592
虽住身中，但身体毁坏时智慧不会灭失，因为它不是由身体努力而生。譬如鸟在巢毁时飞走，身体毁坏时智慧也会转移。
这种乐空双运的本质无法用心识测量，因此无法用言词表达、用比喻形容或通过世间的修行来确定。然而，若不依世俗假立而教导，所化众生将永远无法理解，因此诸佛善巧方便，依世俗引导至胜义。
关于假立认定其本质，觉尊那洛巴说："心性无相清净、明晰、双运不二。"
"无相清净"指一切无明灭尽的大觉性，其如实表述使一切佛陀都感贫乏的甚深性，是安立"无上大乐"和"无缘大悲"的基础。某些论著中称其为"般若波罗蜜多"，因此也被标记为智慧。
15-593
"明晰"是指：因无自性故，能现为一切形相，是明晰性，为安立"具一切最胜相空性"的基础。


 །འགའ་ཞིག་ལས་ནི་དག་པའི་
སྒྱུ་ལུས་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བཏགས་ཏེ་ཐབས་སུ་ཡང་བཞག་གོ །ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པས། དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་ཡང་ཡ་བྲལ་དུ་ཕྱེ་བ་ནམ་ཡང་མི་
སྲིད་པས་ཏེ། རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་གདགས་པའི་བཞིའོ། འགའ་ཞིག་ལས་མ་ནིང་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་
སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད། །དེ་སོ་སོ་རང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ལམ། སོ་སོ་རང་རིག་དེ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞི་ལམ་དབྱེར་མེད་དང་། །ལམ་འབྲས་དབྱེར་མེད་
ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས། གཞི་འབྲས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་གཞི་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་རྟོགས་བྱེད་ལམ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་ན་གཅིག་གྱུར་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། འདི་ཉིད་ལས།
འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་དུང་དཀར་པོ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་མཐོང་བ་པོ་མིག་སེར་གྱི་ནད་ཀྱིས་བསླད་པའི་དབང་གིས་སེར་པོར་འགྱུར་བ་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན། 
15-594
སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཞན་དུ་མ་འགྱུར་ཀྱང་། བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པ་ཞུགས་པ་དག་ལ་དེ་ཉིད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་སྣང་ངོ་། །མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྩར་
བཞག །གཡོ་བའི་ཆ་ནས་རླུང་། རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་ཐིག་ལེ། ལེན་པའི་ཆ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཕྲ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །
དེའི་རྣམ་འགྱུར་འཕེལ་བ་ལས་རགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་གསུམ་དུ་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ལས་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་
པར་བཞག་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེས་བག་ཆགས་རྙེད་དེ་བག་ཆགས་དེས་འཆི་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་འོད་གསལ་ལ་བསྒོས་པས་ཡང་འཁོར་བར་བྱེད་དོ། །ནད་མ་དག་བར་
དུ་དུང་དཀར་པོ་ཡིན་བྱས་ཀྱང་སེར་པོར་འདུག་ཟེར་ནས་བསྙོན་དུ་འོང་བ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་བཤད་པ་ལ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་དག་གིས་མ་དག་པ་འདྲེན་པར་སྐྱེད་པ་
ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྨན་པ་མཁས་པས་བཅོས་ན་ནད་དག་པ་ན་དུང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དཀར་པོར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་སྙིང་ལ་ཞེན་པས་དབང་གསུམ་པའི་དུས་ཡས་བརྟན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་གཙོ་བོར་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། 
15-595
གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བརྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་ན། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་
བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ཞེས། མཚན་གཞི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀར་བཞག་པ་དང་། །འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་
པས་ཡིན། །ཞེས་པས་མ་རིག་པ་དང་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ།

直译
某些论著中将其标记为清净幻身和世俗谛，也安立为方便。"双运不二智慧"指：虽然这两者可被区分，但绝不可能将它们完全分离，因为它们是印记、拥抱、交合、瑜伽四种安立。某些论著中也称之为"中性"。
这种心金刚本身就是圆满佛陀，所以基与果不可分。由各自亲证，故为道；各自自证也非彼外，故基道不可分和道果不可分，如吉祥胜王所说："基果自性不可分为基，如是未证能证为道，若证一体为果法性。"此中也说：
"于诸世间界，佛陀他处不可得，心即圆满佛陀性，佛陀不可他处示。"
然而，虽然白色海螺不会变成其他，但因观者患有黄眼病而显现为黄色一样，
15-594
心金刚虽未变异，但对被习气染污者显现为不坏明点。此不坏明点从支持功能方面安立为脉，从运动方面安立为风，从被支持品质方面安立为明点，从执取方面安立为识界，这些都是微细的身语意和智慧。
从其变化发展中形成了粗大界的因"三种普遍显现"，从中生起随后体验的八十种自性分别心，由此趋入善恶业道的安立，形成习气，此习气熏染临终有分的光明，因而再次轮回。
如同在疾病未愈时，即使告诉他"这是白色海螺"，也会争辩说"它是黄色的"；同样，对于解说一切法皆清净的说法，此岸凡夫也会产生不净之想。
如同经由善巧医师治疗，疾病痊愈后，不需他人指点就能看见海螺的白色；同样，通过在心中执持殊胜上师的口诀，在获得第三灌顶之时，稳固的俱生喜的外部将会主要显现，
15-595
如说："他人不能言，俱生不可得，依师时方便，由自福德知。"
因此，"此即称轮回，此亦为涅槃"，是将心金刚本身这一所指安立为轮涅二者。安立的原因是："因迷故轮回形体，无迷轮回清净故。"即从无明和明觉的原因而来。


 །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས། གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ་དུས་གཞི་དུས་ནས་འཁྲུལ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས།
གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་དང་། འཁྲུལ་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དོན་འདིས་ཡིན་ལ། མདོར་བསྡུ་ན། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་ཉིད་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས། གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ལ་འཁོར་བ། དེ་
སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལས་འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་འདི་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་
བསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༈ ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་གནད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། ལུས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཚུལ།
གཉིས་པ་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། ལུས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཚུལ། གྲུབ་པའི་རྩ། དེ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་། 
15-596
དེ་ལ་ཞོན་པའི་ཐིག་ལེ་བཤད་པ་དང་གཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་པ། སྔར་ལུས་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་འཕྲོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་
སྣང་བ་གསུམ་དུ་གྲུབ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉོན་ཡིད་གྲུབ་སྟེ་བར་མ་དོའི་སྲིད་པར་འཕོའོ། །དེས་སྐྱེ་བ་བཞི་ཅི་རིགས་པར་ལེན་ཀྱང་། འདིར་འཛམ་གླིང་ཆུང་དུ་ལས་ཀྱི་ས་
པ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྩོད་པའི་དུས་པ། དེ་ལས་ཀྱང་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་མི་དག་ཁམས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆེས་རགས་པས། རགས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆིང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་
ཆོས་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་དེ་དག་གོ །བར་དོ་འགགས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དུས་མཉམ། མངལ་དུ་སྤྱི་བོ་ཁ་སྐྱེ་གནས་ཅི་རིགས་པ་ནས་འཇུག་ལ། ཞུགས་ནས་དེར་
ཕའི་ཁུ་བ་བསིལ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་དེ་ལ་འཛིན་ལ། ཕྱི་ནས་མའི་རྡུལ་ལ་ཡང་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདྲེས་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་
གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་གོང་བུར་གྲུབ་སྟེ་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་གོ །ཟླ་བ་ལྟུང་བ་དང་། ཉི་མ་འབབ་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་ཞུགས་པ་དང་། གོང་བུའི་གནས་སྐབས་རིམ་པ་བཞིན། 
15-597
མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་ཉིད་དང་། སོར་རྟོག་དང་། བྱ་བ་ནན་ཏན་དང་། གནས་སྐབས་དེ་མན་ཆད་ལུས་རྫོགས་པས་བསྡུས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་པའོ། །
དེར་ཟླ་བ་གཅིག་ལོན་པའི་ཕྱི་དེ་ཉིད་ནས་ལྟེ་བར་དྷཱུ་ཏཱི་ཤད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་ཤིང་ཞག་རེ་རེ་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་ཉིས་བརྒྱ་ཆགས་པས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སོང་བའི་ཚེ་རྩ་རྫོགས་པར་
འགྱུར་ལ། དེ་ནས་ཞག་རེར་རྩ་གཉིས་གཉིས་བསྐམས་པའི་རྩ་འཆད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཕོར་སྐྱེ་ན་ཟླ་ངོ་བཅུ་དཀུ་གཡས་སུ། མོར་སྐྱེ་ན་ཟླ་བ་མ་ངེས་ལ་དཀུ་གཡོན་དུ། ལྟོ་
བ་གནས། སྐྱེ་གནས་ཆགས་བྲལ། ཟླ་བ་བཅུ་ས་བཅུ། མ་མཁན་མོ། ཕྲུ་མ་ཆོས་གོས། སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཁྲིམས་ནོད་པའི་ཚུལ་ཏེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་དགེ་སློང་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྐྱེའོ། །
རླུང་མངལ་དུ་གནས་པ་ཕན་ཆད་དབུ་མ་ནས་རྩའི་ནང་དུ་འགྲོ་འོང་བྱེད། ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་ལྟེ་བ་མ་བཅད་བར་དུ་དབུ་མ་ནས་སྣ་གཉིས་ཀར་ཤུགས་མཉམ་པར་འབབ་ལ། བཅད་ནས་མཉམ་མི་
མཉམ་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་གང་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་དེར་ཤུགས་ཆེར་སོང་ནས་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་རྫོགས་པའི་ཚེ་ཡོན་པོར་འགྱུར་རོ།

直译
因此胜王说："基中无迷惑，从基时起称为迷惑。"胜勇也说："实相大手印与迷乱方式大手印。"这些说法就是此意。简言之，此心金刚是自性佛，被暂时垢染所障即为轮回，通过净化它而成为无住涅槃果位，如此经中所说："众生即是佛，然为暂染所障，若除彼即是佛。"
通过身的实相方法确定修持要点：身如何形成之方式
第二，通过身的实相方法确定修持要点，包括：身如何形成之方式，已形成之脉，运行其中之风，
15-596
乘于其上之明点的解释。
首先，以"嗟！薄伽梵金刚身"这句话解释，是从前面"于身"的说法延伸而来。这是在三种显现形成后，由五大元素组成的烦恼意识形成，转移到中阴有中。虽然它可能随缘取四种生类，但此处南瞻部洲小部分的业地，其中争斗时期，其中又是胎生人类，因粗大界和烦恼，由粗而解除智慧束缚正是金刚乘的特点，因此密咒所化众生主要是这些人。
中阴灭尽与转生同时发生，从顶门、口或生殖器等各种入处进入胎中。进入后，最初为了冷却父亲精液而执取它，然后也执取母亲卵子，识界融合于这二者之间而安住。然后形成五甘露合为一团，进入糊状等各个阶段。
月亮下降、太阳落下、罗睺进入和团块阶段分别对应
15-597
镜像智、平等智、分别智、作业智，此阶段以下身体完成所包含的法界智，即第五现等觉。
自从满一个月起，脐处形成中脉如棍子般，每天形成二百二百条脉，十二个月后脉形成完成，此后每天两两枯萎，脉开始断裂。
若生为男则十月右边肋，若生为女则月数不定左边肋，腹部安住，生门分离，十月十地，母为亲教师，胎衣为法衣，头顶合掌如受戒方式，与最高化身比丘相符而生。
风在胎中住的时候，从中脉内进出，出生后在脐带未剪时，从中脉等力流向两鼻孔，剪断后依出生于平等或不平等时相的那一方向增强，在五十六日零三时完成后变得不正。


 །རླུང་ཕྱིར་མ་འཕོས་བར་དུ་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་པའང་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་མ་གྱེས་པར་འདུག །
15-598
དེ་ནས་གྱེས་ཏེ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དྭངས་མ་ཆུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུར་དུ་འབབ་རྒྱུ་བཟློག་སྟེ་གྱེན་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་དུ་སོང་། མ་ལས་ཐོབ་པའི་དྭངས་མ་མེ་ཡིན་པས་གྱེན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་
བཟློག་སྟེ་འོག་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཨ་ཤད་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་། དུས་དེར་བྱིས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཨ་ཧཾ་གི་སྒྲ་དབྱུང་ངོ་། །མེ་ཆུའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་གནས་ན་ཟད་པར་འགྱུར་
པའི་ཕྱིར་འཆི་ལ། བཟློག་པས་ཚེ་འཕེལ་བ་དང་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཚེ་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་འདི་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་དེ་ཡང་ས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཁུ་རྡུལ་ཡེ་
ཤེས་དང་སྟེང་དུ་ཁུ་རྡུལ་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོང་པའི་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ། ས་དང་ཆུ་དང་སྲེག་ཟ་རླུང་། །ཁུ་བ་དང་ནི་རྡུལ་གྱི་རིགས། །ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་
འདིར་བཤད་དེ། །སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཞེས་པ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ལུས་སམ། ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་
བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧེ་བཛྲ་ལས་མ་འདས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སོ། ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདིར་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གསུམ་བཞེད་དེ། ལུས་ཆགས་པ་ནས་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཐུག་གི་བར་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། 
15-599
ཤི་བ་ཆོས་སྐུ། བར་དོ་ལོངས་སྐུའོ།། །།
༈ གྲུབ་པའི་རྩ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་གྲུབ་པའི་རྩ་བཤད་པ་ལ། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དབུ་མ་ངོས་གཟུང་། དེ་ལས་ཇི་ལྟར་གྱེས་པ། བྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩར་
ཕྱེ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དུ་ལགས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། རྩ་ནི། རྩ་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་པ་ཡན་གྱིས་བསྟན།
ཁམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་པས་བསྟན། དེའི་བཞོན་པའི་རླུང་ནི་འབབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་འཛག་པའོ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞུང་འདི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་
གསུམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་དུ་བྱས་ནས། དང་པོར་རྩ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཙོ་མོ་སྟེ། རྐྱང་མ་དང་། རོ་མ་དང་། ཀུན་འདར་མའོ། །ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཀུན་འདར་མ་ནི་དབུ་མ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དབུ་མ། ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ། རག་པ་གནས་པ་རྩའི་དབུ་མ། སྒོམ་
པ་དམིགས་རྟེན་གྱི་དབུ་མ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དག་པའི་ཆ་ལ་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ན་མ་ཡིན་ནང་ན་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
15-600
གཉིས་པ་ནི། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྩ་ཞེས་བཏགས་པ་དེ་འདི་ནི་དབུ་མའི་ནང་གི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཕྲ་
བའི་རྩ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་དབུས། །ཕྲ་མོའི་ལུས་ལྡན་རྩ་ནི་དྲུག །ཐིག་ལེ་དང་བཅས་དེ་རྣམས་སྦྱོར། །སྲོག་གི་དབྱུག་པའི་ནང་དུའོ། །ཞེས་
སོ། །ཆོས་རྗེ་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དབུ་མའི་ནང་དུ་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྲོག་རྩ་སྟེ། ཡས་སྣ་མཛོད་སྤུའི་གནས་སུ་ཟུག །དེ་ནས་སྤྱི་བོ།

直译
在风未外转之前，明点集合也在心轮处未分离而住。
15-598
之后分离，从父所得的精华因为是水性，本应向下流却转而向上升至顶髻的HAṂ处；从母所得的精华因为是火性，本应上行却转而下行进入下部秘密轮的A杠内。在那时，婴儿发出咒语念诵A-HAṂ的声音。如果火水按本性存在将会耗尽而死亡；因为逆转而增长寿命和维持生存，修持长寿者应当了解这一点。
这样的身体具备在地等四大元素之上的精卵智慧和空性六界，如其中所说："地与水及火风，精华以及卵种类，具足六界此中说，士夫大补特伽罗。"
所谓"金刚身"，尊者说："金刚身即乐空之身，或者由喜金刚即五种现等觉所生起的一切众生不出喜金刚之外，故为金刚身。"
大那洛巴认为此处指自性三身：身体形成直至死亡状态为生起化身，
15-599
死亡为法身，中阴为受用身。
已形成之脉的解说
第二，已形成之脉的解说分为：确认一切脉之根本中脉，它如何分支，依作用区分为轮回涅槃之脉三部分。首先，以"嗟！薄伽梵金刚身有几脉"等显示。
脉以"脉有三十二"为止进行说明；界以"菩提心三十二"来说明；其载体风以"流泻于大乐处"来说明。因此，此文以脉风明点三者作为略说，首先详细解释脉，所以说："其中脉有三种为主：左脉、右脉和遍颤脉。"
其中遍颤脉即是中脉。中脉又有：极细本初义中脉、细法性中脉、粗物质脉中脉、修持所缘中脉四种。
第一种，因为说"断除能取所取"，故是心金刚的清净部分，如说："非在外亦非内。"
15-600
第二种，是从不坏明点的支持功能方面假名为脉，这是中脉内六轮处的明点空性六字自性的六细脉。如《智慧明点》中所说："六轮中央处，具细身之六脉，以及明点相连接，在命杖之内。"
法王说："法性脉中脉如光线一般住于中脉之内。"所谓"法性"是指世俗心的实相。
第三种是命脉：上端插入眉间处，然后顶门。
;


 མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། གསང་གནས་ཚུན་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་འོངས་ཏེ། དེ་ནས་འོག་ཏུ་
གཡས་སུ་འཁྱོགས་པ་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་ཟུག །སྣ་གཉིས་ཀ་མེ་ཏོག་གི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་གྱེས་པའི་ཚེ་བཞི་དང་། གཞན་དུ་ཟུམ་པར་བཤད། གསང་གནས་ནོར་བུའི་བར་སྐྱེས་པ་ལ་དཀར་ཆའི་དྭངས་
མས་གང་བས་དུང་ཅན་དུ་བཏགས། བུད་མེད་ལ་དམར་ཆས་གང་ཞིང་སྣ་ལ་ལྟོས་ནས་རིག་ཅན་བཞིར་འབྱེད། ཁུ་བ་ལྷུང་བའི་དུས་སུ་དེ་ཤིན་ཏུ་འདར་བས་ཀུན་འདར་མར་བཏགས། ཁྲག་འབབ་པའི་དུས་སུ་གཡུང་མོ་དང་རེག་བྱ་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པས་གཡུང་མོའི་ཁྲག་གིས་མི་གཙང་བས་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁ་སྟེ། 
15-601
འགྱུར་ཁྱད་ཀྱིས་བྱར་གདོང་དང་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབུ་མའི་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲ་གཅན་ཨ་ཡིག་ལས་གཙོ་བོར་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་ཉིད་ལས། ཀུན་
འདར་མ་ནི་དབུས་སུ་གནས། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཟླ་བ་འབབ་བཤད་པ། །དེ་ནི་ཀུན་འདར་མ་རབ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་གདན་བཞི་དང་ཡེ་ཐིག་ཏུ་སྲོག་གི་དབྱུག་པ་ཞེས་བཏགས། ཨ་
ཝ་དྷཱུ་ཏི་སྟེ་གཉིས་སྤངས་ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དྲིལ་ཅན་དང་། ལྟེ་བ་མན་ལ་དུས་མེ་དང་། ཡན་ལག་སྒྲ་གཅན་ཡིད་བཟང་མ་དང་། རྟོག་མེད་མ་
དང་། མུན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བཞི་པ་དམིགས་རྟེན་གྱི་དབུ་མ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཚེ་བློས་བརྟགས་ནས་བཞག་པ་སྟེ་ཚད་མ་ངེས་སོ།། །། གཉིས་པ་ཇི་
ལྟར་གྱེས་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། གནས་པའི་རྩ་དབུ་མ་དེ་ལས་ཡལ་ག་དང་པོར་རྡུལ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རོ་མ་སྣ་གཡས་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚུན་དུ་ལུས་ཀྱི་
གཡས་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ། གསང་གནས་ཀྱི་འོག་ནས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་གཅི་བ་འབབ་པ་གཅི་ལམ། ཁྲག་འབབ་པ་གསང་རྩའི་གཡོན་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཁ་སྟེང་དུ་གུག་སྟེ་བལྟ་བའི་ཚུལ། བུད་མེད་ལ་འཕྱང་བས་ཁྲག་ཕལ་པ་འབབ་ལ། 
15-602
དབུ་མ་ལས་ཡལ་ག་གཉིས་པ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་སྐྱེས་པའི་རྐྱང་མ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་གསང་འཁོར་ཐུག་ལུས་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་འོག་ཏུ་ཁ་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ། གཅིག་ནས་སྐྱེས་
པའི་དཀར་ཆ་ཕལ་པ་འབབ་ལ། བུད་མེད་ལ་སྣ་བལྟབ་ནས་མི་འབབ་པ་དེ་གསང་རྩའི་འོག་ཕྱོགས། གཅིག་ནས་དྲི་ཆུ་འབབ་པ་དབུས་སུ་གནས་ཏེ། རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཏེ། །ཐབས་ཀྱི་
རོ་མ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་དང་། རྐྱང་མ་མི་བསྐྱོད་འབབ་པ་དང་། །རོ་མ་དེ་བཞིན་ཁྲག་འབབ་ཅིང་། །ཞེས་སོ། དེ་ལ་ལ་ལཱ་ན་སྟེ་ཁ་འོག་ཏུ་འཕྱང་བས་བརྐྱང་མ་འམ་འཕྱང་མ། སྟེང་
དུ་ཟླ་བ། སྙིང་སྟོབས། ལུག །འཛིན་པའི་རྩ། འོག་ཏུ་དྲི་ཆུ་འབབ་པ་ར་སཱ་ན་སྟེ་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་བཅུད་ལེན་པའི་རྩ་ཡིན་པས་རོ་མ། ཉི་མ་རྡུལ། གཟུང་བའི་རྩ།
སེར་སྐྱ། འོག་ཏུ་གཅི་བ་འབབ་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་སོ།

直译
喉部、心间、脐部、秘密处，沿身体中央而来，然后向下偏向右侧插入秘密处顶端。两鼻如花瓣般打开时分为四支，其余情况闭合。秘密处至珠间，男性充满白分精华而名为具螺，女性充满红分，相对鼻而分为四种持明女。精液落下时它极为颤动，故名遍颤脉。出血时与月经女不可触碰相同，因月经血不净而称为"乌鸦面"，
15-601
翻译变化称为"鸟面"或"空行面"。这样的中脉主要是从识界罗睺A字而生。如此本文中说："遍颤脉住于中央"，又说："智慧月亮下降所说，那就是著名的遍颤脉。"
在《四座》和《原始线》中称之为"命杖"；阿瓦杜提，即"舍弃二者"；因空性不可摧的声音发出，称为"具铃"；脐以下为"时火"，以上为"罗睺贤慧女"、"无分别女"和"具黑暗女"等是其异名。
第四种所缘中脉，是瑜伽修持时由心识构想而安立，尺寸不定。
第二，解说如何分支：从物质中脉首先分出由切断粒子而生的右脉，从右鼻到秘密轮，位于身体右侧，从秘密处下分为两支：流尿的尿道、流血的秘密脉在左边，男性向上弯曲，女性下垂流出普通血液，
15-602
从中脉分出第二支，由萨埵明点生出的左脉，从左鼻孔到秘密轮，位于身体左侧，向下分为两支：一支男性流出普通白分，女性弯折不流，位于秘密脉下方；一支流出尿液，位于中央。如说："左脉智慧本性，方便右脉安住"，又说："左脉不动流下，右脉同样血流。"
它称为拉拉那，因口朝下垂，故名左脉或垂脉，上为月亮、萨埵、羊、能取脉；下流尿液的称为拉萨那，因为是对身体有益摄取精华的脉，故名右脉、太阳、拉阇斯、所取脉、黄色，下流小便，这些都是异名。


 །དེ་ལྟར་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་ལ་སྟེང་འོག་གི་དབྱེ་བས་རིགས་དྲུག་གི་རྩར་བཞག །དེ་ལས་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་སུམ་
ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ། དེ་ཡང་། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྩ། མཚམས་སུ་འབྱུང་བ་གཉིས་འདྲེས་སམ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རྩ་སྟེ། བརྒྱུད་དུ་གྱེས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བཞག་པ་གཅིག་དང་། 
15-603
ལྟེ་བ་ལས་སྟེང་དུ་ལས་བྱེད་པ་རོ་མ་ལས་གྱེས་པའི་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། འོག་ཏུ་ལས་བྱེད་པ་རྐྱང་མ་ལས་གྱེས་པ་ཨཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བཞག་པ་ཞིག་
དང་། འབབ་ས་སྤྱི་བོའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་དང་། འཇུག་ས་གསང་གནས་ཀྱི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ལས་བྱེད་ས་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་། སྙིང་གའི་ལྔ། གཙོ་མོ་གསུམ་སྟེ་སུམ་ཅུ་
རྩ་གཉིས་ལ་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཁུ་བ་འབབ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་གསུམ་སྟེ། །མགྲིན་པ་སོན་ཅིང་དེ་བཞིན་
སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་བར་གང་ཡིན་པའང་། ཅི་ཞིག་འབབ་པ་རྐང་ལག་ཚིགས་དང་ལག་པའི་སོར་མོའི་ཚོགས་སུ་སོང་བ་སྟེ། །དེ་རྣམས་རྒྱལ་བས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདག་ལ་
གསུངས་པའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་སྙིང་གའི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་འབྱུང་བ་གཉིས་འདྲེས་པ་ལྔ་དབང་པོའི་སྒོར་ཟུག་ནས་དེར་ལས་བྱེད་པ་ཡན་ལག་གི་རྩ་སྟེ། སྔར་ལས་བྱེད་པའི་སྒོ་ལ་སུམ་
ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་དེའི་སྟེང་དུ་བསྣན་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་གཞན་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་རྩར་བཞག་གོ །དེ་ལས་གྱེས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། 
15-604
དེའི་སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་དང་གསང་གནས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བསྣན་པས་བརྒྱ་ང་དྲུག །གཙུག་ཏོར་དང་གསང་བའི་སྣ་རྩེའི་དབུ་མ་ལ་འདབ་མ་བཞིར་བཤད་པ་ནི་ཁ་བྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཕྱག་
ཐིག་ཏུ། རླུང་འཁོར་འདབ་མ་དྲུག་པ་བཤད་པའང་གཙུག་ཏོར་གྱི་བཞིའི་སྟེང་དུ་རོ་རྐྱང་གི་སྣ་གཉིས་བགྲངས་པས་དྲུག་འབྱུང་བས་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འཁོར་ལོ་ལོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་མི་སེམས་མོ། །
དེ་བས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདབ་མ་བཞི་འམ་དྲུག །རྩ་རྒྱུད་འདི། སྡོམ་འབྱུང་། རྡོར་འཕྲེང་སོགས་ནས་སྤྱི་བོ་ལ་སོ་གཉིས། མགྲིན་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་བཤད། འབུམ་ལྔ་དུས་འཁོར་ནས། སྤྱི་བོར་
ལ་བཅུ་དྲུག །མགྲིན་པ་ལ་སོ་གཉིས། དོན་དུ་གཉིས་ཀ་ལ་ཕྱི་བསྐོར་དུ་སོ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། སྦྱར་གཞིའི་དབང་གིས་ཕྱི་བསྐོར་བགྲང་བ་དང་། བར་བསྐོར་བགྲང་བའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ་། །
སྙིང་ག་ལ་ནང་སྐོར་རྩ་ལྔ། ཕྱི་བསྐོར་རྩ་བཅུ་ཡོད་ཀྱང་། བདུད་བྲལ་མ་དང་། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རེག་བྱའི་རྩ་སྤངས་ནས་བརྒྱད་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བརྟག་པ་ཕྱི་
མར། གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། །འབད་པས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤང་། །ཞེས་འཕྱང་བ་ནས་ལྕེའུ་ཆུང་བརྒྱུད་འཛག་པའི་བདུད་རྩི་འདིས་འཐུངས་ནས་འཆི་བ་བསྐྱེད་པས་རྩ་དེ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་གང་བ་མེད་པས་ན་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

直译
这样，主要三脉通过上下的区分安立为六


 །
15-605
དེས་ན་སྤྱི་མགྲིན་ལྟེ་བ་གསུམ་ལ། དང་པོར་ནང་བསྐོར་བཞི། དེ་ལས་ཕྱི་བསྐོར་བརྒྱད། སྤྱི་མགྲིན་གཉིས་ལ་བརྒྱད་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་བར་བསྐོར་བཅུ་དྲུག །དེ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས།
ལྟེ་བའི་བརྒྱད་པོ་ཐུན་བརྒྱད། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཞི་ལ་གཉིས་སུ་གྱེས། མཚམས་མ་གྱེས་པར་འོངས་བའི་བཅུ་གཉིས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་ལས་ལྔ་ལྔར་གྱེས། མཚམས་ལྔར་མ་གྱེས་པའི་
རྩེ་མོ་ལས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་གྱེས་པའི་ཕྱི་བསྐོར་ལས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་གྱེས་པའི་ཕྱི་བསྐོར་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། གསང་གནས་ལ་ནང་དུ་རྩ་དྲུག །ཕྱོགས་ཀྱི་བཞི་ལ་གཉིས་སུ་གྱེས། གྱེས་པ་མེད་
པའི་གཉིས་ཚད་མཉམ་དུ་འོངས་པས་བར་བསྐོར་ལ་བཅུ། དེ་ནས་བརྒྱད་དང་། གཉིས་པོ་དེ་ལས་བཞི་བཞིར་གྱེས་པའི་ཚད་མཉམ་པའི་ཕྱི་བསྐོར་བཅུ་དྲུག་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཕྱག་ཐིག་ཏུ། མགྲིན་
པའི་འོག་ཏུ་མེ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བཤད་པ་ཡང་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་འདྲེས་པའི་མདུང་གཏུམ་མོ་གནས་པའི་ས་འདི་ཁ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་མགྲིན་པའི་འོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྔོག་གི་འགྲེལ་པར་རྩེའི་
འདབ་མ་ལ་ཀྱོག་ཅེས་གསུངས་པ་ལ་རྩ་འདབ་ཀྱག་ཀྱོག་གི་འབར་འབུར་ལ་འདོད་པར་འདུག་གོ་སྙམ་ནས་གཞན་གྱིས་དགག་པ་བྱེད་པ་དང་། ལུགས་འཛིན་པར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་དེ་ཀ་ཡིན་པར་བསམས་ནས་འཁྲུལ་མོད། 
15-606
འདིའི་དགོངས་པ་ནི། རྩ་གྱེས་མཚམས་ཀྱི་འབུར་པོ་དང་འཁྱོགས་མཚམས་ལ་ཕྱི་བསྐོར་ནང་བསྐོར་བར་བསྐོར་གྱི་མཚམས་འཛིན་པ་དང་། ཤིང་ལ་ཡལ་ག་ཁྲིའུ་ཅི་ཙམ་གྱེས་ཀྱང་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་གཅིག་ཏུ་
གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ལས་མི་མཐུན་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་ལས་མེད་ལ། བརྒྱད་པོ་གྱེས་པ་སོ་སོའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་
སུམ་ཅུ། བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཚིགས་དྲུག་ཅུ་ལ་དྲུག་དྲུག །རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་ལ་བཅུ་དྲུག །ནོར་བུ་ལ་བཞི། དེ་དག་ལས་གྱེས་པ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། བསྡུ་ན་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་
བཞི། དེ་དག་ལས་གྱེས་པ་རིང་བ་འདོམ་གང་ནས་ཐུང་བ་ཁབ་རྩེ་ཙམ་གྱི་བར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྩར་གྲུབ་བོ།། །། གསུམ་པ་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩར་ཕྱེ་བ་ནི།
ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ནང་བསྐོར་གྱི་ནང་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མ་ལ་
ལུག་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པ་དབུ་མ་དང་། ནང་བསྐོར་གྱི་པགས་གཅིག་ལ་ཕྱི་བསྐོར་གྱི་པགས་པ་སོ་སོ་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །
15-607
ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སྲིད་གསུམ་ནི་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ། ཡོངས་གྱུར་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་གཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །
འདི་ནི་གནས་པའི་རྩའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། རྩ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དབུ་མར་གཅིག་པར་ཡང་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག །
ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འཁོར་བའི་རྩ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྩ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། དབུ་མ་དང་རོ་རྐྱང་འབྲེལ་མཚམས་ཀྱི་
བུ་གའི་ཐད་ཀྱི་རོ་བརྐྱང་ཤིན་ཏུ་འཁྱོགས་པས་གཅུས་པ་ལྟ་བུར་སོང་བའི་ཕྱིར། དེར་རྩ་མ་འདྲོངས་བར་དུ་རླུང་རགས་པ་རྒྱུ་མ་ཐུབ། རྩ་འདྲོངས་པ་ནི་རླུང་གིས་གང་བ་ལ་ལྟོས། གང་
བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལས་གཞན་གྱིས་རྙེད་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཕལ་ལ་རོ་བརྐྱང་གི་རླུང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནས་སྟེང་དང་འོག་གི་སྒོར་འབྱིན་ནོ།

 །
15-605
དེས་ན་སྤྱི་མགྲིན་ལྟེ་བ་གསུམ་ལ། དང་པོར་ནང་བསྐོར་བཞི། དེ་ལས་ཕྱི་བསྐོར་བརྒྱད། སྤྱི་མགྲིན་གཉིས་ལ་བརྒྱད་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་བར་བསྐོར་བཅུ་དྲུག །དེ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས།
ལྟེ་བའི་བརྒྱད་པོ་ཐུན་བརྒྱད། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཞི་ལ་གཉིས་སུ་གྱེས། མཚམས་མ་གྱེས་པར་འོངས་བའི་བཅུ་གཉིས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་ལས་ལྔ་ལྔར་གྱེས། མཚམས་ལྔར་མ་གྱེས་པའི་
རྩེ་མོ་ལས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་གྱེས་པའི་ཕྱི་བསྐོར་ལས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་གྱེས་པའི་ཕྱི་བསྐོར་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། གསང་གནས་ལ་ནང་དུ་རྩ་དྲུག །ཕྱོགས་ཀྱི་བཞི་ལ་གཉིས་སུ་གྱེས། གྱེས་པ་མེད་
པའི་གཉིས་ཚད་མཉམ་དུ་འོངས་པས་བར་བསྐོར་ལ་བཅུ། དེ་ནས་བརྒྱད་དང་། གཉིས་པོ་དེ་ལས་བཞི་བཞིར་གྱེས་པའི་ཚད་མཉམ་པའི་ཕྱི་བསྐོར་བཅུ་དྲུག་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཕྱག་ཐིག་ཏུ། མགྲིན་
པའི་འོག་ཏུ་མེ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བཤད་པ་ཡང་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་འདྲེས་པའི་མདུང་གཏུམ་མོ་གནས་པའི་ས་འདི་ཁ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་མགྲིན་པའི་འོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྔོག་གི་འགྲེལ་པར་རྩེའི་
འདབ་མ་ལ་ཀྱོག་ཅེས་གསུངས་པ་ལ་རྩ་འདབ་ཀྱག་ཀྱོག་གི་འབར་འབུར་ལ་འདོད་པར་འདུག་གོ་སྙམ་ནས་གཞན་གྱིས་དགག་པ་བྱེད་པ་དང་། ལུགས་འཛིན་པར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་དེ་ཀ་ཡིན་པར་བསམས་ནས་འཁྲུལ་མོད། 
15-606
འདིའི་དགོངས་པ་ནི། རྩ་གྱེས་མཚམས་ཀྱི་འབུར་པོ་དང་འཁྱོགས་མཚམས་ལ་ཕྱི་བསྐོར་ནང་བསྐོར་བར་བསྐོར་གྱི་མཚམས་འཛིན་པ་དང་། ཤིང་ལ་ཡལ་ག་ཁྲིའུ་ཅི་ཙམ་གྱེས་ཀྱང་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་གཅིག་ཏུ་
གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ལས་མི་མཐུན་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་ལས་མེད་ལ། བརྒྱད་པོ་གྱེས་པ་སོ་སོའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་
སུམ་ཅུ། བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཚིགས་དྲུག་ཅུ་ལ་དྲུག་དྲུག །རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་ལ་བཅུ་དྲུག །ནོར་བུ་ལ་བཞི། དེ་དག་ལས་གྱེས་པ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། བསྡུ་ན་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་
བཞི། དེ་དག་ལས་གྱེས་པ་རིང་བ་འདོམ་གང་ནས་ཐུང་བ་ཁབ་རྩེ་ཙམ་གྱི་བར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྩར་གྲུབ་བོ།། །། གསུམ་པ་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩར་ཕྱེ་བ་ནི།
ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ནང་བསྐོར་གྱི་ནང་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མ་ལ་
ལུག་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པ་དབུ་མ་དང་། ནང་བསྐོར་གྱི་པགས་གཅིག་ལ་ཕྱི་བསྐོར་གྱི་པགས་པ་སོ་སོ་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །
15-607
ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སྲིད་གསུམ་ནི་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ། ཡོངས་གྱུར་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་གཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །
འདི་ནི་གནས་པའི་རྩའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། རྩ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དབུ་མར་གཅིག་པར་ཡང་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག །
ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འཁོར་བའི་རྩ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྩ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། དབུ་མ་དང་རོ་རྐྱང་འབྲེལ་མཚམས་ཀྱི་
བུ་གའི་ཐད་ཀྱི་རོ་བརྐྱང་ཤིན་ཏུ་འཁྱོགས་པས་གཅུས་པ་ལྟ་བུར་སོང་བའི་ཕྱིར། དེར་རྩ་མ་འདྲོངས་བར་དུ་རླུང་རགས་པ་རྒྱུ་མ་ཐུབ། རྩ་འདྲོངས་པ་ནི་རླུང་གིས་གང་བ་ལ་ལྟོས། གང་
བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལས་གཞན་གྱིས་རྙེད་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཕལ་ལ་རོ་བརྐྱང་གི་རླུང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནས་སྟེང་དང་འོག་གི་སྒོར་འབྱིན་ནོ།

 །
15-605
དེས་ན་སྤྱི་མགྲིན་ལྟེ་བ་གསུམ་ལ། དང་པོར་ནང་བསྐོར་བཞི། དེ་ལས་ཕྱི་བསྐོར་བརྒྱད། སྤྱི་མགྲིན་གཉིས་ལ་བརྒྱད་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་བར་བསྐོར་བཅུ་དྲུག །དེ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས།
ལྟེ་བའི་བརྒྱད་པོ་ཐུན་བརྒྱད། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཞི་ལ་གཉིས་སུ་གྱེས། མཚམས་མ་གྱེས་པར་འོངས་བའི་བཅུ་གཉིས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་ལས་ལྔ་ལྔར་གྱེས། མཚམས་ལྔར་མ་གྱེས་པའི་
རྩེ་མོ་ལས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་གྱེས་པའི་ཕྱི་བསྐོར་ལས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་གྱེས་པའི་ཕྱི་བསྐོར་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། གསང་གནས་ལ་ནང་དུ་རྩ་དྲུག །ཕྱོགས་ཀྱི་བཞི་ལ་གཉིས་སུ་གྱེས། གྱེས་པ་མེད་
པའི་གཉིས་ཚད་མཉམ་དུ་འོངས་པས་བར་བསྐོར་ལ་བཅུ། དེ་ནས་བརྒྱད་དང་། གཉིས་པོ་དེ་ལས་བཞི་བཞིར་གྱེས་པའི་ཚད་མཉམ་པའི་ཕྱི་བསྐོར་བཅུ་དྲུག་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཕྱག་ཐིག་ཏུ། མགྲིན་
པའི་འོག་ཏུ་མེ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བཤད་པ་ཡང་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་འདྲེས་པའི་མདུང་གཏུམ་མོ་གནས་པའི་ས་འདི་ཁ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་མགྲིན་པའི་འོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྔོག་གི་འགྲེལ་པར་རྩེའི་
འདབ་མ་ལ་ཀྱོག་ཅེས་གསུངས་པ་ལ་རྩ་འདབ་ཀྱག་ཀྱོག་གི་འབར་འབུར་ལ་འདོད་པར་འདུག་གོ་སྙམ་ནས་གཞན་གྱིས་དགག་པ་བྱེད་པ་དང་། ལུགས་འཛིན་པར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་དེ་ཀ་ཡིན་པར་བསམས་ནས་འཁྲུལ་མོད། 
15-606
འདིའི་དགོངས་པ་ནི། རྩ་གྱེས་མཚམས་ཀྱི་འབུར་པོ་དང་འཁྱོགས་མཚམས་ལ་ཕྱི་བསྐོར་ནང་བསྐོར་བར་བསྐོར་གྱི་མཚམས་འཛིན་པ་དང་། ཤིང་ལ་ཡལ་ག་ཁྲིའུ་ཅི་ཙམ་གྱེས་ཀྱང་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་གཅིག་ཏུ་
གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ལས་མི་མཐུན་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་ལས་མེད་ལ། བརྒྱད་པོ་གྱེས་པ་སོ་སོའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་
སུམ་ཅུ། བྱ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཚིགས་དྲུག་ཅུ་ལ་དྲུག་དྲུག །རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་ལ་བཅུ་དྲུག །ནོར་བུ་ལ་བཞི། དེ་དག་ལས་གྱེས་པ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། བསྡུ་ན་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་
བཞི། དེ་དག་ལས་གྱེས་པ་རིང་བ་འདོམ་གང་ནས་ཐུང་བ་ཁབ་རྩེ་ཙམ་གྱི་བར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྩར་གྲུབ་བོ།། །། གསུམ་པ་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩར་ཕྱེ་བ་ནི།
ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་ནང་བསྐོར་གྱི་ནང་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མ་ལ་
ལུག་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པ་དབུ་མ་དང་། ནང་བསྐོར་གྱི་པགས་གཅིག་ལ་ཕྱི་བསྐོར་གྱི་པགས་པ་སོ་སོ་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །
15-607
ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སྲིད་གསུམ་ནི་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ། ཡོངས་གྱུར་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་གཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །
འདི་ནི་གནས་པའི་རྩའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། རྩ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དབུ་མར་གཅིག་པར་ཡང་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག །
ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འཁོར་བའི་རྩ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྩ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། དབུ་མ་དང་རོ་རྐྱང་འབྲེལ་མཚམས་ཀྱི་
བུ་གའི་ཐད་ཀྱི་རོ་བརྐྱང་ཤིན་ཏུ་འཁྱོགས་པས་གཅུས་པ་ལྟ་བུར་སོང་བའི་ཕྱིར། དེར་རྩ་མ་འདྲོངས་བར་དུ་རླུང་རགས་པ་རྒྱུ་མ་ཐུབ། རྩ་འདྲོངས་པ་ནི་རླུང་གིས་གང་བ་ལ་ལྟོས། གང་
བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལས་གཞན་གྱིས་རྙེད་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཕལ་ལ་རོ་བརྐྱང་གི་རླུང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནས་སྟེང་དང་འོག་གི་སྒོར་འབྱིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
15-605
因此，在总、喉、脐三处，首先是内环四脉，由此外环八脉，在总和喉两处各分为八，共成十六的中环，这两处各分为三十二脉。
脐轮的八脉为八时辰，其四方各分为二，不分的四隅形成十二，对应十二时轮的八根本脉，每个又分为五，四隅未分为五的尖端各分为六，外环各分为六，外环共有六十四脉。秘处内部有六脉，四方各分为二，没有分支的两脉均匀而来，形成中环十脉，其中八脉，这两脉各分为四，形成均匀的十六外环脉，共三十二脉。在《手印图》中，说喉下有三角形火轮，这是因为秘处的三脉汇合处是持明锋，是降服拙火之处，位于金刚喉下。在诺格的注释中提到"顶叶曲折"，有人认为这是指脉叶的凹凸起伏，因此有人提出反驳，有些持传承者也误以为就是这样。
15-606
而这里的意思是：脉分支处的凸起和弯曲处是外环、内环、中环的分界处，就像树木分出多少枝条，都是从一个树干生成一样，只有这八种不同的功能，因为这八脉分支是各自的根本。然后在业轮十二处各有三十脉叶，行事轮的六十关节处各有六脉，金刚瓶有十六脉，宝珠有四脉，从这些分出七万二千脉，总结起来有二十四区域，从这些分出的粗细长短不一，从一臂长到针尖般的无量脉道。
第三，从作用角度区分轮回与涅槃之脉：
"噢，世尊，这三十二脉是什么样的？"等文所示。在这六轮中，内环内部，左右二脉如羊肠般缠绕中脉，以及外环的每一层皮都与内环的皮肤连接，所有脉道最终都归于中脉。如说："三界皆转变，远离能所执。"
15-607
这里，"三界"指三条主要脉道，"皆转变"指不可思议的所有脉道都远离能取所取，归一于中脉（阿瓦杜提）。这是就脉道存在的角度而言，所有这些脉道也是指在本性意义上归于中脉。因此说："以一切方便，观察事物的特性。"
若问：那么不应该将脉分为轮回之脉和涅槃之脉两种。这是从作用角度来说：在中脉与左右脉连接处的孔道处，左右脉极度弯曲如打结状，因此在脉道未通顺前，粗气不能通过。脉道的通顺依赖于气的充满，而充满则只有通过修习瑜伽才能获得，对常人来说很难。对普通人来说，左右脉中的气向外流出，从上下门道排出。


 །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པས་འཁོར་
བ་སྒྲུབ་ལ། རྒྱུ་དེས་དབུ་མ་ལས་གཞན་པའི་གྱེས་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྩར་བཞག་གོ །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་བའི་ཚེ་དབུ་མ་དང་འགྲོ་འོང་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བས། 
15-608
དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྩར་ཡང་བཞག་གོ །དཔེར་ན་གཏུམ་པོ་མྱ་ངན་མེད་དང་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་དག་པ་ཡང་། ཐོག་མར་གནས་པ་རྩའི་དབུ་མར་དག་པ་
དང་། དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ་དང་། དེ་དོན་དམ་པའི་དབུ་མར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མདུད་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས། རོ་བརྐྱང་དང་དབུ་མའི་འབྲེལ་མཚམས་སུམ་
ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདོད་མོད། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་དང་། འབུམ་ལྔ། དུས་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ། འཁོར་ལོ་དྲུག་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་། གསང་གནས་ལས་སྟེང་དུ་ལམ་གསུམ་པ་ལྔ་ལས་མ་
བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབུམ་ལྔ་ལས། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་འཁོར་ལོ་ལྔ། དེ་རྣམས་ལམ་གསུམ་ལྔ་རྣམས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གོང་གི་ལུང་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལྟེ་
བའི་སྟེང་དུ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག །འོག་ཏུ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རྩ་གྱེས་མཚམས་ཀྱི་འཁྱོགས་མདུད་དབུ་མ་ལ་དངོས་སུ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །ཡང་འགའ་ཞིག །སྲོག་པ་རྩའི་ནང་དུ་
དབུ་མ་རོ་རྐྱང་གནས་པར་བཤད་པ་ནི་ལུང་གི་དོན་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ།། །།
༈ དེ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་།
གཉིས་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བའི། གནས། ཁ་དོག །རྒྱུ་ཚུལ། བྱེད་ལས་སོ།། དང་པོ་ནི། 
15-609
ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆ་ལ་བཞག་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དབུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྲ་བ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་གཡོ་བའི་ཆ་ནས་རླུང་
དུ་བཏགས་པ་སྟེ། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། འཕྲེང་བ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རླུང་ཆེན་པོ་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་དེའོ། །དོན་ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔར་བཤད་
པ་དེ་ཉིད་དོ། །རགས་པ་མངལ་དུ་དབུ་མ་གྲུབ་པ་ནས་སྟེ་བ་ཡན་གྱི་སྟེང་དུ་སྒྲ་གཅན། འོག་ཏུ་དུས་མེ། རོ་རྐྱང་གྲུབ་པ་ནས། ཉི་ཟླ་འམ། གཟུང་འཛིན་ནམ། མེ་ཆུའི་རླུང་། སྙིང་
གའི་རྩ་བཅུ་གྲུབ་པ་དང་རླུང་བཅུ་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་བར་དུ་རླུང་སྣར་འཕོ་བ་མེད་པས་རླུང་འཕེལ། སྐྱེ་བ་དང་དུས་མཉམ་འཕོ་བས་འཕེལ་བ་སྟོངས་སོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། སྲོག་འཛིན་ཆུ།
ཐུར་སེལ་ས། གྱེན་རྒྱུ་མེ། མཉམ་གནས་རླུང་། ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའ་སྟེ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་སུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་རླུང་ལྔར་གྲུབ་ཅིང་
དབང་པོའི་སྒོར་ལས་བྱེད་པའི་དུས་ཡན་ལག་གི་རླུང་དུ་བཞག་པ། རྒྱུ་བ། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ། ངེས་པར་རྒྱུ་བ། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་སྟེ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་རྩངས་པ་དང་། །
15-610
ལྷས་བྱིན་དང་ནི་གཞུ་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་སོ། །རླུང་བཅུ་པོ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་རླུང་། །ཀོ་ཊ་ཥྱཿལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་གནས་ནི། རྡོར་འཕྲེང་དུ། ལྐོག་མ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་དང་། །
གསང་བའི་པདྨར་འགྲོ་འོང་སྟོན། །ཞེས་པས། གྱེན་རྒྱུ་མགྲིན་པ། སྲོག་འཛིན་སྙིང་ག །མཉམ་གནས་ལྟེ་བ། ཐུར་སེལ་གསང་གནས་དང་། ལུས་ཀུན་ལ་ནི་གནས་པའི་རླུང་། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་ཁྱབ་
བྱེད་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་བཤད་ལ། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་སོ། །བཞི་པ་ཁ་དོག་ནི། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། དམར་དང་ནག་དང་དེ་བཞིན་སེར། །དཀར་པོ་
ཉིད་དེ་མདོར་བསྡུས་པ། ཞེས་མེ་རླུང་ས་ཆུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་ལ། འཕྲེང་བར་རླུང་ལྗང་སེར་དུ་བཤད་དོ། །དུས་འཁོར་ལས་རླུང་ནག་པོ། ནམ་མཁའ་སྔོན་པོ། ཡེ་ཤེས་ལྗང་ཁར་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
因此，由能取所取的产生而成就轮回，基于这个原因，除中脉外的所有分支均被视为轮回之脉。当通过瑜伽力量充满时，使中脉与出入之气合一，因此转变为涅槃，
15-608
因此也被立为涅槃之脉。比如犍陀罗阿育王和法王阿育王一样。因此，脉的清净也是：首先是存在状态的脉在中脉中清净，然后在法性中脉中清净，最后在胜义中脉中清净。有些人误解了"三十二脉有结"的说法，认为左右脉与中脉的连接处有三十二个，但这是不合理的，因为在该续部本身、《五十万颂》和所有《时轮》中都只提到六轮，而且从秘处向上只提到五个三道，如《五十万颂》所说："脐等五轮，即是五个三道。"因此这是错误的。那么前文的意义是什么呢？是指脐轮上部的十六转变和下部的十六转变的分支处的弯曲结直接依于中脉，因此这样说。又有些人说命脉内有中脉和左右脉，这只是不理解经文的意义罢了。
关于运行的气：
第二，关于其中运行的气，分为性质、分类、位置、颜色、运行方式和作用。第一，性质是：
15-609
极细的心金刚的遍行部分，是五智自性的气息。细微的是从不坏明点的运动方面称为气，是不可摧毁的声音，如《华鬘》中所说的"无外向运行的大无分别气"。是五大元素精华，如大空五字所说的那个。粗气是从胎中形成中脉起，脐以上有罗睺，下有时火，从形成左右脉起，有日月或能取所取或火水之气，当心轮十脉形成而十气尚未向外生起前，气不从鼻孔转变，因此气增长；一旦出生并同时转变，增长就消失了。第二，分类是：持命水，下行土，上行火，平住风，遍行空，称为五根本气。由此产生的二元素转为方便智慧的形色声香味触五气，当在感官门户行使功能时，被立为支分气，称为行气、遍行气、善行气、定行气、极行气等异名，或称为"蛇龟虫、提婆达多及胜弓"。
15-610
十种气有非字面意义的气，如"喉咙"等。第三，位置：《金刚华鬘》中说："喉、心、脐及秘密莲花中示现往来。"这表示上行气在喉，持命气在心，平住气在脐，下行气在秘处，以及"遍布全身之气，参与一切活动。"说明遍行气住于整个身体，五支分气则住于五感官。第四，颜色：《密意显示》中说："红与黑以及黄，白色即总摄。"分别是指火、风、土、水的顺序。《华鬘》中说风是黄绿色。《时轮》中说风是黑色，空是蓝色，智慧是绿色。


 །
ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ནི་ཐབས་གཙོ་བས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། ། ལྔ་པ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། རྡོར་འཕྲེང་དང་སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ནས། སྣ་སྒོ་གཡས་འབའ་ཞིག་པའི་རླུང་མེའི་རང་བཞིན་པདྨ་མགོན་པོ་
དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག །དེ་བཞིན་གཡོན་འབའ་ཞིག་པའི་རླུང་གི་རླུང་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག །གཡས་ཀྱི་ཕྱི་ལོགས་སུ་ས་རླུང་རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་མཉམ་རྒྱུ་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག །
15-611
གཡོན་གྱི་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཆུ་རླུང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བ་མཉམ་རྒྱུ་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ། འཆི་ཀའི་དུས་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མགོན་པོ་གཞི་པོ་བདག་པོར་བྱས་ནས་
མགོན་པོ་རེ་ཐུན་ཕྱེད་དུ་རྒྱུའོ། །ནམ་མཁའི་རླུང་རྣམ་སྣང་མགོན་པོ་ནི་འཆི་དུས་སུ་དགུ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་འབབ་ལ། གཞན་མ་བདག་པོར་བྱས་ནས་སྣའི་སྒོར་མི་རྒྱུའོ། །དེ་དག་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་
ཚུལ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཚུལ་ནི། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། བཞི་བཞི་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གོས་དཀར་ལ་སོགས་ལེགས་པར་འབྲི། །ཞེས་པས། མགོན་པོའི་དགུ་བརྒྱ་པོ་འབྱུང་ཆུང་གི་དབང་དུ་
བྱས་ནས་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བསིལ་བ་གོས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའོ། །འདིར་མཉམ་རྒྱུ་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཉིས་གསུངས་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀའི་མཐར་མཉམ་རྒྱུ་ང་དྲུག་རྐང་བཅས་
རེ་འབབ་པས་མ་ཕྱེ་བར་གསུངས་པ་སྟེ་དུག་ཅུང་ཟད་འདྲེས་པའི་ཟས་ལ་དུག་ཅན་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་ལ་དབུགས་གཅིག །དེ་ཕྱེད་བཅས་སོ་གཉིས་སུ་ལོངས་པའི་
ཚེ་མཉམ་རྒྱུའི་ཐོབ་སྐལ་གཅིག་བཞག །དེ་འདྲ་བས་འཕོ་ཆུང་རེའི་མཐར་དྲག་པོ་རྐང་བཅས་སུ་ལོངས། འོན་ཀྱང་དངོས་སུ་དེར་མི་རྒྱུ་བས། འཕོ་ཆུང་རེ་རེས་དམན་པ་བབས་ནས་འཕོ་ཆུང་གཞན་འཇུག །
15-612
དེ་འདྲ་བ་ལྔ་རྫོགས་ནས་དུས་སྦྱོར་གཅིག་ལོངས། དེའི་ཚེ་སྣ་གཞན་པར་འཕོ་བའི་འཕོ་ཆེན་འབྱུང་། དེའི་མཚམས་སུ་མཉམ་རྒྱུ་ང་དྲུག་རྐང་པ་དང་བཅས་པ་རེ་དངོས་སུ་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་
ན་དུས་འཁོར་སོགས་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་ཡང་འབབ་པར་བཤད་ལ། འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ནས་བཞི་ལས་མ་གསུངས་སོ་སྙམ་ན། བདག་པོར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བ་ནི་བཞི། དེ་ནི་དུས་འཁོར་དུ་
ཡང་བཞེད། དེའི་ཁོངས་སུ་གཙོ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་ལྔ་ཀ་རྒྱུ་བ་འདུས་པར་ཡང་བཤད་དེ། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཡུངས་དཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ནན་ཏན་དུ། །ཞེས་
གསུངས་པས་སོ། །སོར་ཚད་ཀྱང་། བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་། །བཅུ་དང་དྲུག་གི་མཐའ་རུ་སྦྱར། །ཞེས་པ་དང་། བཅུ་གཉིས་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡང་། ལྟ་གཞི་རྒྱུ་བ་གསལ་མི་
གསལ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་སྣ་གཡས་པར་ས་ནས་སྡུད་རིམ་དུ་འབབ་པའི་ཚེ། ནམ་མཁའི་མཐར། གཡོན་པར་ནམ་མཁའ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འབབ་པའི་ཚེ། ས་རླུང་གི་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
རླུང་རྒྱུ་བས་ཚད་ནི་དེ་དག་ཏུ་ངེས་ལ་མདོག་ནི་ལྗང་ཁའོ། དྲག་པོ་རྐང་བཅས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་འབྱུང་ངོ་། །འདི་དང་རྡོར་འཕྲེང་སོགས་སུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། 
15-613
དེ་གཉིས་བསྡོམས་པའི་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས། དེ་གཉིས་བསྡོམས་པའི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག །དེ་གཉིས་བསྡོམས་པའི་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་ནི་རྩའི་ཐོབ་སྐལ་བརྩིས་པ་ཡིན་ལ། དོན་འབུམ་ལྔ་དུས་འཁོར་དུ་
འབྱུང་བ་བཞིན་དབྱུག་གུ་ཆུ་ཚོད་འཕོ་ཆུང་དོན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དྲུག་ཅུ། དེ་ལྔས་འཕོ་ཆེན་ནམ་དུས་སྦྱོར་ཏེ། དེ་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས། འཕོ་ཆེན་རེ་ལ་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད། རྡོར་འཕྲེང་
དུ་ཐུན་ཕྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགུ་བརྒྱ་དེ་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དོན་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཐེངས་ནི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
五支分气是以方便为主，因此随之而行。第五，运行方式：根据《金刚华鬘》和《三昧耶源》等，单独从右鼻孔运行的火性之气，莲花怙主，共九百次；同样单独从左鼻孔运行的风之气，业怙主，共九百次；右侧外部运行的地气，宝怙主，平行运行九百次；
15-611
左侧外部运行的水气，金刚怙主，平行运行九百次。除临终时刻外的所有状态下，这四位怙主为主，每位怙主运行半个时辰。空气，毗卢遮那怙主，在临终时一次性降下九百次，其他时候不以主导方式从鼻孔运行。这些是方便的运行方式。智慧的运行方式，根据《密意显示》所说："以四四四相合，白衣等妙写。"这意味着怙主的九百次按小元素分为二百二十五次，为白衣母等四位女神。这里所说的两组平行运行的九百次，是因为这两者最后各有五十六次带奇数的平行运行，未分别说明，就像略带毒素的食物被称为有毒一样。其中，出入住三者为一息，当达到三十二个半时，计入一次平行运行的配额，如此每次小转结束时，计入一次带奇数的猛烈运行。但实际上并不在此时运行，每次小转少一次后就进入另一次小转。
15-612
这样完成五次后，构成一个时轮。此时发生转向另一鼻孔的大转。在这个交接点上，实际上会有五十六次带奇数的平行运行降下。那么，《时轮》等说空气也会降下，而《集会》等方面只提到四种，这是因为：主导的运行有四种，这也是《时轮》的观点。在这之内，以主要方式运行的五种也在《集会》中有所阐述，如说："五色宝珠，如白芥子般大小，当勤于鼻尖。"关于寸量也有说："四与八与十六，十与六之边际合。"以及从十二到十六之间的说法，这是考虑到观察基础运行的清晰度差异。然后，当右鼻孔从地开始按收摄次第降下时，空之后；当左鼻孔从空开始按生起次第降下时，地气之后，智慧气运行，其量确定如上，色为绿色。猛烈带奇数的安立也在《三昧耶源》中明显出现。这和《金刚华鬘》等中说一日夜有六十四杖，
15-613
两者合为三十二时，两者合为十六转，两者合为八个时段的说法，是计算脉道配额。其实按《五十万颂》和《时轮》所说，杖、时、小转是一回事，为六十，每五次为一大转或时轮，这样共十二次。每大转有一千八百息。《金刚华鬘》以半时段为基础计算九百，这样共二十四次。因此一日夜间智慧气运行的次数共为二万一千六百次。


 ། དྲུག་པ་བྱེད་པའི་
ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་རྒྱུད་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་བྱེད་པའི་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་གྱུར་པ། རླུང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཀུན་བྱེད། །འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་
པ་སྟེ། །ཞེས་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་བཞག་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དང་ནང་དུ་སྡུད་པ། མེ་མཉམ་གྱིས་ཁ་ཟས་འཇུ་བ། གྱེན་
རྒྱུས་བཟའ་མྱང་སྨྲ་བརྗོད་ལྟ་སྣོན་རེག་པ། ཐུར་སེལ་གྱིས་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་འདོར་འཆིང་། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་འོང་རེག་བྱའི་བྱ་བ། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔས་ནི་གཟུགས་འཛིན་པ་སོགས་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་དེས་ནི་ནང་དུ་དུས་སྦྱོར་མི་མཉམ་པར་བྱས་པས་འཆི་ལྟས། 
15-614
ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བའི་ཤོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིར་འབབ་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད་འཕྱང་བའི་རླུང་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་མི་ཐུབ་པར་འཆིངས་པ་ནི་
གར་བ་ཞེས་བྱ། དེས་རྗེས་སུ་ལ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བས་ལས་དང་པོའི་ས་ནས་རྡོ་རྗེའི་སའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་རླུང་
སྟེང་དུ་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྲོག་རླུང་ཞེས་བཞག་པ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱང་། རླུང་བཅུའི་ཡ་གྱལ་དུ་ཕྱེ་བའི་སྲོག་འཛིན་འབབ་ཞིག་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ། གཞན་མི་རྒྱུ་བར་སེམས་པ་ནི་ནོར་བ་ཡིན་
ནོ།། །།
༈ དེ་ལ་ཞོན་པའི་ཐིག་ལེ་བཤད་པ།
གསུམ་པ་དེ་ལ་ཞོན་པའི་ཐིག་ལེ་བཤད་པ་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། གནས། བྱེད་ལས། ཀུན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སོ་སོར་རང་གིས་
རིག་པའི་ཆ་ལ་བྱའོ། །ཕྲ་བ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ། རྟེན་པའི་ངོས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བཏགས་པ་དེའོ། །དེ་ཡང་བརྟེན་པ་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔར་བཤད་པའི་ཆ་ནས་སྔགས་ཀྱི་
ཐིག་ལེ། རྟེན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་ཏུ་བཞག་པའི་ཆ་ནས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མཚན་མར་དམིགས་པའི་ཆ་ནས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །རགས་པ་ནི་དེ་ལས་རྡུལ་གཟུང་བ་དང་། 
15-615
སྙིང་སྟོབས་འཛིན་པར་བཞག་པ་སྣང་བ་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེའི་མིང་ཅན་ཏེ། འབུམ་ལྔར། ཟླ་བ་ཉི་མ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྲིད་གསུམ་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་བརྟེན་
པའི་འབྲེལ་བ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པས་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པར་ཡང་ཡོད་དོ། །དམ་པ་དང་པོར། ཇི་སྲིད་འགྱུར་བ་ཐོབ་ཀྱི་བར། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བས་གནས། །སེམས་
ཀྱི་འགྱུར་མེད་ཐོབ་ནས་ནི། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་མེད། །གནས་སྐབས་དེ་དག་ལས་སྣང་བ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པར་དབྱེ་བ་ནི། ཕ་ལས་ཐོབ་པ་ཁུ་བ། མ་ལས་ཐོབ་
པ་རྡུལ། བདག་ཉིད་ལས་ཐོབ་པ་མུན་ཅན་ཉིད་འོག་ཏུ་དུས་ཀྱི་མེ་དང་སྟེང་དུ་སྒྲ་གཅན་དུ་གྱེས་པས་བཞི། ཁམས་ལྔའི་དྭངས་མ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཕའི་ཁུ་བ་ལ་རྩ་རུས་པ་རྐང་
གསུམ། མའི་རྡུལ་ལ་ཤ་ཁྲག་པགས་པ་གསུམ་སྟེ་མཛོད་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འབུམ་ལྔར། ཁུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་གསུམ། །རྡུལ་གྱིས་ཀྱང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་སོ་སེན་ལ་སོགས་
པའི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སོ་བདུན་དང་། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། བརྒྱ་དང་། གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གནས་ནི། གཙུག་ཏོར་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས། སྤྱི་བོ་ན་ཟླ་བ། 
15-616
མགྲིན་པ་ན་ཉི་མ། སྙིང་ག་ན་སྒྲ་གཅན། ལྟེ་བ་ན་དུས་མེ། སྟོང་པའི་ཁམས་གསང་བར། ཡེ་ཤེས་དང་སྟོང་པ། སྒྲ་གཅན་དང་དུས་ཀྱི་མེར་བསྡུས་ན་ཁམས་བཞིར་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
第六，作用功能有二：在凡夫相续中和在瑜伽士相续中的作用。第一，如说："一切众生命所依，名为气者能作一切，此乃识之乘骑者。"它被视为轮回一切状态的作者。具体而言，持命气使一切向外运行和向内收摄，平住火气消化食物，上行气使人进食品尝发言观察增添触摸，下行气排泄大小便及精液，遍行气使人行走往来触碰，五支分气则执取色等对象。智慧气的运行在内使时轮不均衡而成死兆，
15-614
在外则成为月亮中断。因此，所有向外降下的气被称为下垂气。在瑜伽士相续中，命气控制使外气不能运行而被束缚，称为舞者，由此生起随念等智慧，从初业地到金刚地的一切断证均得以获得。在这里，虽然有将所有向上运行的气都称为命气的说法，但认为在区分十气之一的持命气向外运行而其他不运行的想法是错误的。
关于乘骑的明点的解释：
第三，关于乘骑的明点的解释，分为性质、分类、位置、作用和流动方式五方面。第一，性质是：极细的心金刚各自自证的部分。细微的是不坏明点，从所依方面被命名为菩提心。从所依所依的角度，依靠的是大空五字所说的部分，称为咒语明点；从所依明点安立为六空的角度，称为光明明点；虽然所依所依不可分离，但从稍微作为特相而观想的角度称为实质明点。粗的是从其中分出能取微尘和
15-615
持取胜解所安立的白红显现明点，如《五十万颂》所说："依于月亮和太阳，三界本性赫鲁嘎。"这种所依所依的关系存在于轮回的一切状态中，甚至存在于无色界中。《第一至尊》中说："乃至获得转变间，依靠能依所依关系而住，获得心不变后，无能依所依关系。"在这些状态中会转变为三种现相。第二，分类是：从父亲获得的精液，从母亲获得的卵子，从自身获得的持暗者向下分为时火，向上分为罗睺，共四种。五大元素的精华，即五甘露，父精中有脉、骨、筋三种，母卵中有肉、血、皮三种，称为六藏。如《五十万颂》中说："精液本身分三界，卵子亦有三种分。"从这些又化为牙齿、指甲等三十二种元素，或三十七种，或七十二种，或一百种，乃至无数种。第三，位置：顶髻中是智慧界，头顶中是月亮，
15-616
喉中是太阳，心中是罗睺，脐中是时火，秘处中是空性界。智慧和空性，罗睺和时火总结起来就是四界。


། །།བཞི་པ་བྱེད་
པའི་ལས་ནི། ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱིས་སད་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད། ངག་གིས་རྨི་ལམ། ཡིད་ཀྱིས་གཉིད་སྟུག་གམ་སྙོམས་འཇུག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེས་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་ལ། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་
བས་འཛག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཟས་གང་ཟོས་པ་དེ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ལན་བདུན་དུ་འགྱུར་བ་བརྟེན་ནས་བརྒྱད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་
སྐྱེས་པ་ལ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་དང་། བུད་མེད་ལ་བནྡྷུ་ཛཱི་ཝ་ཀ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་མདངས་
བཀྲག་སྟོབས་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། བདེ་བ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུ། དེའི་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་
ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཡང་། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མིང་ཅན་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལྟེ་བ། གཉིད་སྟུག་སྙིང་ག །རྨི་ལམ་མགྲིན་པ། སྙོམས་འཇུག་གམ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟེན་པས་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་གནས་དེ་སོ་སོར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་འབྱུང་བ་ནི་བའི་ནུ་མ་ལ་འཐེན་ན་འོ་མ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །
15-617
དེའི་ཕྱིར་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པར་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པས་མན་ངག་ཏུ་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་པོར་བཤད་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་དངོས་པོའི་
གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི། བྱང་སེམས་ཁུ་བ་ཟླ་བའི་དཀར་ཆ་ལ་འཕེལ་ལ། ནགས་ཕྱོགས་ལ་འགྲིབ་བོ། །དམར་ཆ་བྱང་བགྲོད་དུ་འཕེལ་ལ། ལྷོ་བགྲོད་དུ་
འགྲིབ་པས་ནང་གི་རྩར་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ།། །།
༈ དེ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་ཞིང་ཚང་བར་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་དེ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་ཞིང་ཚང་བར་བསྟན་པ་ལ། སྡོམ་པའི་ངོ་བོ། ཇི་ལྟར་བསྡོམ་
པ། དེའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་སོགས་ལས་འཕྲོས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེར་རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་གྲུབ་པར་བསྟན་ནས་དེར་མ་
ཟད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་བསྟན་ནོ། །སྡོམ་པ་ཞེས་པའི་ངོ་བོ་ནི་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྡོམ་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་
ལུས་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གདོད་མ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་མན་ངག་གིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་ན་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར། ཐ་མལ་གྱི་ངག་དང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གདོད་མ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་མན་ངག་གིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་ན་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། 
15-618
ཐ་མལ་གྱི་ཡིད་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་གདོད་མ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལམ་མན་ངག་གིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་ན་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར།
སྒོ་གསུམ་རོ་མཉམ་མམ་གཅིག་འདྲེས་སམ་ཁྱབ་གདལ་ལམ་གདོད་མ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་མན་ངག་གིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་ནས་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྒོམ་མེད་
ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
第四，作用功能是：身体的明点产生醒时状态，语言产生梦境，意识产生熟睡或等至，智慧明点产生第四状态，由于远离遮蔽而成为不漏泄的四种禅定。此外，所食之食物在七日间七次转变，第八次转变为菩提心。对于男性来说，它如白莲花（莲花），其所依为世俗菩提心，世俗如白莲花；对于女性则转变为红色花朵（红花），通过彻底转变而成为光泽、光彩、力量和快乐。快乐是胜义菩提心如白莲花，其所依是世俗菩提心，如经中所说："世俗如白莲花，胜义则具快乐之形。"此外，名为胜义菩提心的心金刚在清醒状态时依靠脐轮，熟睡时依靠心轮，梦境时依靠喉轮，等至或第四状态时依靠头顶明点，因此在这些状态下分别以这些部位为要点而自然生起俱生智慧，就像拉牛奶时会自然流出牛奶一样。
15-617
因此，未确立身体实相的道理就无法确立心的实相道理，所以在口诀中先解释身体实相的道理，然后再教授心的实相道理。第五，流动方式是：菩提心**在月亮白分增长，在黑分减少。红分在北行增长，在南行减少，因此内部脉道中的使者女们常常活动。
关于将这两者结合，阐明具足并圆满轮回与涅槃的一切法：
第三，关于将这两者结合，阐明具足并圆满轮回与涅槃的一切法，分为三点：结合的本质，如何结合，以及解释其分类。第一，由"结合"一词所示，从"三界皆转变"等经文引申出来。基于这一理由，在阐明一切脉道都归于中脉后，进一步指出不仅如此，轮回和涅槃的一切也是如此，为了使人了解这一点而教授此法。"结合"一词的本质是指本然智慧。第二，如何结合：平凡身体与金刚身本来俱生，通过口诀使其结合，因此身大手印俱生一境瑜伽；平凡语言与金刚语本来俱生，通过口诀使其结合，因此语大手印俱生离戏瑜伽；
15-618
平凡意识与金刚意本来俱生，通过口诀使其结合，因此意大手印俱生一味瑜伽；
三门等味或一体混合或遍满或本来俱生，通过口诀使其结合，因此本然大手印俱生无修瑜伽。


 །དེ་ལྟར་ཡང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་གཅིག །ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུ་དང་
བྲལ་བ་ལས། །ཡི་གེ་སྙིང་རྗེ་ཐབས་སུ་འགྱུར། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། གུར་ལས། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་ཐ་དད་མེད། །གང་དུ་སེམས་ནི་རབ་
བསྒོམས་པས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས། སྡོམ་པ་ཞེས་པ་ཡང་། ཕན་ཚུན་གཉིས་བསྡོམས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཉེན་པོའི་ཆུ་ལོན་ལ་བཞག་པ་དང་། མཚོ་དང་
ཀླུ་དང་བཀོད་མ་སོགས་ཆུ་ཐམས་བརླན་ཞིང་གཤེར་བ་ཞེས་པ་ལྟ་བུར་སྡོམ་པ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སྣང་ངོར་རབ་དབྱེ་མང་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་ཚུལ་གཅིག་ལ་བསྡོམ་པས་ཕྱི་མ་ལྟར་གཟུང་ངོ་། །
15-619
གསུམ་པ་ནི། དབྱེ་བའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། གཉིས་ཚན་རྣམས་བསྡོམ་པ་དང་། གསུམ་ཚན་རྣམ་བསྡོམ་པ་དང་བཞི་ཚན་རྣམས་བསྡོམ་པ་དང་།
ཞར་ལས་ལྔ་ཚན་དང་དྲུག་ཚན་རྣམས་བསྡོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཏེ། སྔར་རྒྱུད་བར་མས་གོ་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་བཞིན་གཉིས་ཚན་ཐམས་ཅད་དོ། །གཉིས་པ་ནི།
ཆོས་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་སུམ་ཚན་ཐམས་ཅད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཞི་ཚན་དུ་བཤད་པ་ཐམས་
ཅད་དང་། ཟླ་བ་དང་ཞེས་པས་ཕྱི་རོལ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆད་པར་བསྟན་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཞར་ལས་སྔར་གྱི་ལྔ་ཚན་དང་དྲུག་ཚན་དག་གོ །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་
རང་གི་ལུས་སེམས་ལ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ལ་ཞེན་པ་བཅད་དེ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། །།
༈ དེ་དག་ཇི་ལྟར་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ།
བཞི་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་
ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །རྣམ་པར་དབྱེ་བ། བྱེད་པའི་ལས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། གང་ལས་འཕྲོས་ན་སྡོམ་པའི་ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས། 
15-620
དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཉིས་དང་མཐུན་པར་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་ཐ་བས་འདིས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏུམ་མོའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ནི་མ་
ལས་ཐོབ་པའི་དྭངས་མ་ཨ་ཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཙ་ཌི་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་ལ་ཙནྜ་བར། །ཨི་རིཏ་ཀྱི་ནུ་མའོ། །ཞེས་པའི་མདོས་ནུ་མ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ཨུཾ་རྗེས་འབྲེལ། གང་
རྗེས་སུ་འཕེལ་བ་མི་སྦྱོར་རོ། །ཞེས་པས་དབྱི་ན་ཡིག་སྲོག་མེད། ཏ་སྡེའི་ཙ་ཊའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཎར་བསྒྱུར་ཙིཎྜ། པ་ཏི། ཙཎྜ་དག་ལ་ཨཱ་ལ་ཉ་འོས། ཨཱ་
ལ་ཉའི་རྐྱེན། ཉ་རྗེས་འབྲེལ་དབྱི། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་པས་ཌའི་ཨི་ཕྱིས། གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་ཡར་དྲངས་པས། ཙཎྜཱ་ལ། ན་ད་སོགས་ཨཉྩ་པཱ་ཧ་སོགས་ཀྱིས། ཨཱི་
རིང་པོ། བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལ་ཨ་དབྱི་བར་བྱ་འོས་ལའི་སྲོག་གི་ཨོཾ་དབྱི་ཡར་དྲངས། ཙནྜ་ལཱི། ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སི་བྱིན། མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་གི་དབྱི་སྟེ།
ཞེས་པས་སི་དབྱི། མ་ནིང་ལ་དབྱངས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བས། ཙཎྜཱ་ལི། གཏུམ་མོ་ཞེས་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་གཤེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། 
15-621
རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཐིག་ལེས་མ་དག་པ་དག་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
如此所说："凡是俱生而生者，应当称为俱生性，自性被称为俱生性，一切相的结合为一。手印离开因缘故，文字成为悲心方便，空性悲心不可分，称之为菩提心。"又如《密集》中说："空性悲心无差别，心若能够善修习，即是佛陀与正法，以及僧伽所教示。"结合一词也有：如两者相互结合，或将敌对者置于控制之下，或如湖水龙王及布置等湿润浸透一切水之意。此处是指在显现中多种差别法相都归于一体状态的结合，应当按后一种意思理解。
15-619
第三，分类也应当解释，如"阿里和嘎里"等所示，包括二组的结合、三组的结合、四组的结合，以及附带的五组和六组的结合。第一，二组的结合，如"阿里和嘎里"等所示，即如前在中级续部理解方式中所解释的一切二组。第二，三组的结合，如"法"等所示，即之前所解释的一切三组。第三，四组的结合，如"诶旺"等所示，即涅槃方面所解释的一切四组，以及"月亮"等所示的外在轮回一切法也被表示为不离。第四，附带的是前面的五组和六组。由于轮回与涅槃的一切法都完备于自己的身心中，因此应当断除对外境的执着，向内观察修习。
关于如何确定这些的修习拙火瑜伽：
第四，关于如何确定这些的修习拙火瑜伽，分为五点：本质、词源、分类、作用功能和最终果报。第一，本质，如"在脐轮点燃拙火"等所示，从"结合"引申而来，
15-620
为了显示它是与二种实相相符的结合方式而教授此法。拙火的本质是什么呢？是般若波罗蜜多。变化形式则是从母亲获得的精华"阿谢"。第二，词源分析："查迪"意为忿怒的词根，按照"乞食者之乳"的规则加上"阿"音，加上"乌"后缀，根据"后续增长不连接"规则，应去掉无命根字母，"塔"类与"查塔"类相连时清净，变为"纳"音成"钦达"，"帕提查纳"等适宜加"阿拉尼亚"后缀，加上"尼亚"后缀后去掉，"依特"等相连的不是，去掉"达"的"伊"，辅音无元音上提，变为"钦达拉"，依照"纳达"等与"安查帕哈"等规则，长"伊"，将其变为女性的长"伊"，应去掉"阿"，去掉生命"嗡"上提，成为"钦达里"，加上"西"作为词形成器，依照"从中性去掉西安等"规则，去掉"西"，依照"中性短元音"规则将"伊"变为短音，成为"钦达利"，即"拙火"之义。此外，因为般若波罗蜜多是摧毁一切蕴处界所摄诸法的执行者，
15-621
又因为变化的明点能焚烧不净，故而被称为此名。
;


 །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། ཕྱག་མཚན་བསྒོམ་པའི་ཙཎྜཱ་ལི། །སེམས་ཁར་འཇོག་པའི་ཙཎྜཱ་ལི། །ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་ཙཎྜཱ་ལི། །
གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཙཎྜཱ་ལི་བཞིའོ། །དེ་དག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་རིམ་པ་བཞིན། ལས་ཀྱི་ཙཎྜཱ་ལི། ཉམས་ཀྱི་ཙཎྜཱ་ལི། འབར་བའི་ཙཎྜཱ་ལི། མཆོག་གི་ཙཎྜཱ་ལི་ཞེས་དང་། ཡང་རྫས་ཀྱི་ཙཎྜཱ་ལི།
དྲོད་ཀྱི་ཙཎྜཱ་ལི། ཁྱད་པར་གྱི་ཙཎྜཱ་ལི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཙཎྜཱ་ལི་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སྤྱིའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཛཱ་ལནྡྷ་རིའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་
པ་ནི་བྱེད་པའི་ལས་བརྟེན་ནས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔྱིད་ཀྱི་སྒྲས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཡིད་དགའ་བའི་རྒྱུ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་བརྗོད་ལ། ཐིག་ལེས་ཨ་ཤད། བསྡོམ་པས་གནད་རྣམ་པ་ལྔས་
རླུང་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབུ་མར་ཆུག་སྟེ་སྣང་བ་བདེ་བར་ཤར། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏུམ་མོ་འབར་བས་རྩ་སྒོ་རྣམས་ཕྱེ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་སྟེ་རྩའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་
དམར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བས་ཕུང་པོ་ལྔར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ནུབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེག་པའོ། །འབྱུང་བ་བཞིར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ནུབ་པ་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེག་པའོ། །
15-622
ཕྱིའི་རྟོག་པ་ནུབ་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་རོ་མཉམ་པའི་ཚེ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིགས་མ་དག་པས་མཚན་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་ཐམས་
ཅད་བཅོས་མར་སོང་། ཕྲ་སོགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཐོབ། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་དཔྱིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐིག་ལེས་ཀྱང་ཡིན་པས་བསྡོམས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལམ་
འདི་ལ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་ཟད་པར་འཆིངས་པའི། བསམ་གཏན་བཞིའི་རབ་མཐར། རྩ། རླུང་། ཐིག་ལེ། བདེ་བའི་འགྲོས་ཐམས་ཅད་
ཡང་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་སད་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ཅན་ལས་འདས་
པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཟུང་འཇུག་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་གྲགས་པ་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ར་ཧས། ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་བཞུགས་
པ་ན། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའ་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའི་ཞེས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། རྡོ་རྗེ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སོ། །རིགས་ནི་དེའི་སྡེ་ཚན་ནོ།
15-623
ལེའུ་ནི་གཞུང་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། རིགས་ཞེས་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་སྣང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་མིང་ཅན། རྩ་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་
ཚོགས་པའི་ལུས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འབུམ་ལྔ་ལས། དེ་ཉིད་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཛོད་དྲུག་རིགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །རིགས་ནི་ལུས་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། །རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཁུ་བར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་
པས་སོ།། །།
༄། །སྔགས་ཀྱི་ལེའུ།
གཉིས་པ་སྔགས་ལེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལེའུ་འདི་གང་ལས་འཕྲོས་ན། དགུག་དང་། དོན་བྱེད་རྣམ་མང་བརྗོད་པ་དང་། །རེངས་པར་བྱེད་དང་སྐྲོད་པ་ཉིད། །སྡེ་རེངས་བྱེད་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། །ཞེས་
པ། སྤྱི་དོན་ལྟར་བཤད་པ་ལས་རབ་འབྱམས། སྦས་དོན་དུ་བཤད་པ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ། མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་
པར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
第三，分类是：修持法器的拙火，心间安置的拙火，明点纳达的拙火，
本然实义的拙火四种。这些的异名依次为：业拙火，体验拙火，燃烧拙火，最胜拙火，又称为物质拙火，
暖拙火，殊胜拙火，大手印拙火。总的异名是：随念智慧和札兰达里次第。第
四，作用功能，依此称为春明点：春之声表示令有情心生欢喜的因——顶轮"吽"字，明点指"阿谢"，通过修习五种要点将气心识纳入中脉，现起明性乐感，由此缘起拙火燃烧，打开脉门，顶部"吽"字融化，明点白红平等进入一切脉田，由此乐感使执著五蕴的分别念消失，即是焚烧五如来。执著四大的分别念消失，即是焚烧眼母等。
15-622
当外在分别消失，安住于俱生智慧，等持与后得等味时，通过净化一切脉、气、明点的垢染，一切有相善行都变为造作，获得微细等八种自在力，安住于有学双运，这既是因为春季也是因为明点，所以合并表示，因此此道称为春明点。第五，最终果位是：将菩提心流泄束缚耗尽，在四禅定的最极致，一切脉、气、明点、乐的运行全部融入真实心金刚界而现前菩提，醒来为具七支交合的身而称为现前圆满，即获得不住涅槃特征的双运中性位果位，也称为大手印最胜悉地，如萨拉哈所说："当四瑜伽安住于一处时，大乐至极于虚空界中亦不能容。"由"金刚种类品第一"一词，尊者说："金刚是实相道理，种类是它的类别，
15-623
品是论述经文。"因此，金刚指心金刚，种类指它在世俗中变现为身语意之名的脉气心之类别聚合的身体，如《五十万颂》所说："依靠彼性相应故，六藏称为种类，种类即是身，从种类所生称为精液。"
【咒语品】
第二，解释咒语品，此品从何引申？从"召请和，说多种义行，令僵硬和驱逐，部族僵硬及降伏"等而来，按一般意义解释的是广大教法，按隐义解释的是共同成就，按究竟解释的是大手印最胜成就，为了通过咒语道路获得无余成就，所以承诺解释咒语品。


 །རྒྱུ་མཚན་ཡང་། སྔགས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་ཏེ་
ལྷ་མཉེས། རྒྱུ་དེས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྦྱིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔ་ལས། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ན། །ལྷ་རྣམས་ལས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། 
15-624
སྔགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་དང་། གུར་ལས། གང་གི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་ཐོབ་པ། །ཨེ་མ་དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་། །སྔགས་
ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་པོར་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སྔགས་ནི་རབ་བསྒོམས་པས། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །ཤེར་ཕྱིན་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ རིགས་སྔགས་འདི་ལ་བསླབས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་
བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
༈ སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ།
དེ་ལྟ་བུའི་སྔགས་བཤད་
པ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། རྒྱལ་སྡེབས། སྔགས་བཏུ། བཟླས་པའི་ཆོ་ག །གཞུང་ལམ་རིམ་དུ་བཤད་པ་དང་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་
རྡོ་རྗེའོ། །ཕྲ་བ་ནི་དེ་ཉིད་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་ངོར་མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེར་བཞག་པ་དེའོ། །རགས་པ་ནི་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་དབྱངས་རྣམས་དང་། ཡི་གེ་
ལྔ་ཉིད་རབ་ཏུ་ལྡོག་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་བརྟགས་པས། །བརྗོད་པ་བཟླས་པར་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱངས་དུ་གསལ་བྱེད་དུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་ཤིང་ཡི་གེར་གྲུབ་པ་དབྱངས་བཅུ་བཞིའམ་ཉེར་གཉིས་ཕྱེ་བས་བརྒྱ་སོ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་དང་། 
15-625
གསལ་བྱེད་སོ་གསུམ་མམ་སོ་མདུན། ཕྱེ་བས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ང་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་སྟེ། འབུམ་ལྔ། གཙོ་བོ་ཨཱ་སོགས་ཀཱ་སོགས་བདག །ཕུང་པོ་ཁམས་ཀྱི་སྔགས་བདག་ཉིད། །སོ་སོར་སྡུད་པ་བདེ་བྱེད་
ཀྱིས། །སྒྲ་སྒྲུབ་པ་ཡི་དོན་དུ་བསྟན། །སྔགས་འགྲུབ་པའང་དེ་ཁོ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའང་དེ་བཞིན་སྔགས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྒྱུད་སྡེར། དབྱངས་བཅུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ང་རོ་དང་རྣམ་བཅད་ཁམས་ཀྱི་དབང་
གིས་དབྱངས་སུ་བསྡུས་ནས་བཅུ་དྲུག་གམ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ལྔ། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་བསྒྱུར་བའི་ལྔ་སྟེ་བཅོ་ལྔ། ཡང་དེ་དག་རིང་པོར་བྱས་པའི་བཅོ་ལྔ་སྟེ་བསྡོམས་
པས་སུམ་ཅུ། རྣམ་བཅད་ཐིག་ལེ་བསྣན་པས་སོ་གཉིས་དང་། གསལ་བྱེད་ལ་སྡེ་པ་ལྔ། མཐར་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀྵ་བསྣན་པས་སོ་བཞི་པ་ཞིག་དང་། ཡང་སྡེ་པ་ལྔ། ས་པ་ཥ་ཤྈྐ།
སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའི་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཁ་སྐོང་། ཌ་དྷ་ཡ་ར་ལ་ཝ་བསྣན་པའི་བཞི་བཅུ། འདྲ་བའི་ཡི་གེ་གཉིས་བརྩེགས་པའི་བཞི་བཅུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུར་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་
སྐྱེ་གནས་དང་ཁམས་ནི། ཧ་ཡིག་གིས་ཤེས་རབ་བྱེད་པ་ཨ་ཀུ་ཧ་ྈྐ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་མགྲིན་གྱུར། ཡ་ཡིག་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཨི་ཙུ་ཡ་ཥ་རླུང་ཁམ་རྐན་གྱུར། ར་ཡིག་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་རྀ་ཊུ་ར་ཥ་མེ་སྤྱི་བོར་གྱུར། 
15-626
ཝ་ཡིག་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཨུ་པུ་ཝ་པ་ཆུ་ཁམས་མཆུར་གྱུར། ལ་ཡིག་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལྀ་ཏུ་ལ་ས་ས་ཁམས་སོར་གྱུར། རྗེས་སུ་ང་རོ་རྣམ་བཅད་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
ཁམས་ཏེ་འབྱུང་ཆེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔ། ཨ་ཀུ་ཧ་རྣམས་མགྲིན་བྱུང་གང་། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟར་ཁམས་དྲུག་རིགས་ཅན་ཏེ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །འབྱུང་ཆུང་ལ། སྡེ་
པ་ལྔའི་ཐོག་མ་རྣམས་ས། གཉིས་པ་རྣམས་ཆུ། གསུམ་པ་རྣམས་མེ། བཞི་པ་རྣམས་རླུང་། ལྔ་པ་རྣམས་སྟོང་པའི་ཁམས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文译文：
理由是：咒语能够激发真如，通过它圆满二种资粮而令本尊欢喜，基于这个原因，赐予二种成就。如《五十万颂》中所说："若以咒语善激发，诸尊必将作事业。"《密意显示》中说：
15-624
"所谓咒语，是激发真如者。"《密集》中说："若得咒语次第者，奇哉！彼将获菩提，佛及菩萨众，首先持咒行，由善修金刚咒，获得无等智慧。"《般若经》中说："憍尸迦，若学习此真言，菩萨摩诃萨将现前圆满证悟无上正等正觉，获得一切智智。"
咒语的本质：
解释这样的咒语分七点：本质

 །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔར། སླར་ཡང་སྡེ་པ་སོ་སོ་ལ། །རང་བཞིན་རྣམ་
པར་ལྔ་རུ་བཤད། །ཅེས་པ་ནས། རིགས་ནི་རྣམ་པར་ལྔ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དབང་ལས། རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་
ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་དག་དགྲར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཆུ་དགྲ་རླུང་། ས་དགྲ་མེ། མེ་དགྲ་ཆུ། རླུང་དགྲ་སའོ། །གྲོགས་དང་བཏང་སྙོམས་པར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སོ། །རླུང་གྲོགས་མེ། ཐ་མལ་བ་ཆུ། མེ་གྲོགས་རླུང་། ཐ་མལ་པ་ས། ཆུ་གྲོགས་ས། ཐ་མལ་པ་མེ། ས་གྲོགས་ཆུ། ཐ་མལ་པ་རླུང་སྟེ། དགྲ་དང་བཤེས་དང་བཏང་སྙོམས་པ། །
15-627
སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོའི་རང་མིང་ཐོག་མ་དང་། བགྲང་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མ་འབྱུང་ཆེན་ནམ་འབྱུང་ཆུང་གི་དབྱངས་དགྲ་གྱུར་ན་སྲོག་གི་དགྲ་
ཡིན་པས་འཆི། གསལ་བྱེད་དགྲ་གྱུར་ན་ལུས་ཀྱི་དགྲ་ཡིན་པས་ནད་འབྱུང་། དབྱངས་གྲོགས་པོར་གྱུར་ན་སྲོག་གི་གྲོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྷག་ཏུ་བཟང་། གསལ་བྱེད་གྲོགས་པོར་གྱུར་ན་ལུས་ཀྱི་གྲོགས་པོར་ཞེས་
བྱ་སྟེ་འབྲིང་། དབྱངས་གསལ་གཉིས་ཀའི་ཐ་མལ་པ་ནང་ཕྲད་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔ་ལས། སྲོག་གི་དགྲ་དང་གྲོགས་པོའམ། །ཐ་མལ་པ་ནི་དབྱངས་རྣམས་བཤད། །ལུས་ཀྱི་དགྲ་
དང་གྲོགས་པོ་དང་། །བཏང་སྙོམས་པ་རྣམས་གསལ་བྱེད་བཤད། །དབྱངས་ཀྱི་དགྲ་ཡིས་སྒྲུབ་པ་པོའི། །སྲོག་འཕྲོག་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལུས་ཀྱི་དགྲ་བོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ནད་སོགས་བྱེད། །ཅེས་
གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་། རང་མིང་ཐོག་མ་ཆུ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མ་རླུང་ཡིན་ན་དགྲར་འགྱུར་ལ། རང་མིང་གི་ཐོག་མ་རླུང་ཡིན་ལ། བགྲང་བྱའི་ཐོག་མར་ཆུ་བྱུང་ན་དགྲར་མི་འགྱུར་ཏེ།
དེ་ལ་དེ་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་མི་འབྱུང་དཔྱད་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་ཆུང་ལ། སྐྱེ་དུས་ཀྱི་ཡུད་ཙམ་གང་ལ་འཆར་བའི་དབྱངས་དང་། 
15-628
དུས་སྦྱོར་གང་ལ་འཆར་བའི་གསལ་བྱེད་དང་། སྔགས་ཐོག་གི་དབྱངས་གསལ་བརྩི་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་དུས་ཀྱི་ཡུད་ཙམ་དང་དུས་སྦྱོར་མ་ཤེས་ན་འདིར་ཡང་མིང་ཐོག་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་
འབུམ་ལྔར། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཡི་གེ་གཉིས། །སྐྱེ་ལས་སྐྱེས་དང་མིང་སྐྱེས་འགྱུར། །དེ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཡོངས་ཤིས་བྱ། །སྔགས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལས་འཕྲོས་ནས་ཚེས་གང་ལ་
དབྱངས་ཅི་འཆར་བ་ནི། དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་ལུགས་འབྱུང་། གང་བའི་མཐར་ཐིག་ལེ། ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་དབྱངས་རིང་པོ་ལུགས་བཟློག །གནམ་སྟོང་གི་མཐར་
རྣམ་བཅད། ཟླ་བའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཉ་ནི་ཞག་གི་ཡུད་ཙམ་ལ་བརྩི་སྟེ། མཚན་མོ་དཀར་ཆ་དང་ཉིན་མོའི་ནག་ཕྱོགས་ཏེ། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་བརྟག་
པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔར། ཆ་གང་ལ་ནི་འཆར་བའི་དབྱངས། །གང་ཡིན་གཙོ་བོར་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དུས་སྦྱོར་གང་ལ་གསལ་བྱེད་ཅི་འཆར་ན། ཆུ་སྲིན་ལ་ཀཱ་
སོགས། བུམ་པར་ང་སོགས། ཉ་ལ་ཙ་སོགས། ལུག་ལ་ཉ་སོགས། གླང་ལ་ཊ་སོགས། འཁྲིགས་པ་ལ་ཎ་སོགས། ཀརྐ་ཊ་ལ་པཱ་སོགས། སེང་གེ་ལ་མ་སོགས། བུ་མོ་ལ་ཏཱ་སོགས། སྲང་ལ་ན་སོགས། 
15-629
སྡིག་པ་ལ་སཱ་སོགས། གཞུ་ལ་ྈྐ་སོགས་ཏེ། འབུམ་ལྔར། སྐྱེ་བའི་དུས་སུའང་དུས་སྦྱོར་གང་། །དབྱུག་གུ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །སྐྱེས་པའང་མོ་ཡི་ཆུ་སྲིན་སོགས། །དེ་ཡི་གསལ་བྱེད་སྦྱང་བར་བྱ། །
ཞེས་སོ།

 །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔར། སླར་ཡང་སྡེ་པ་སོ་སོ་ལ། །རང་བཞིན་རྣམ་
པར་ལྔ་རུ་བཤད། །ཅེས་པ་ནས། རིགས་ནི་རྣམ་པར་ལྔ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དབང་ལས། རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་
ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་དག་དགྲར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཆུ་དགྲ་རླུང་། ས་དགྲ་མེ། མེ་དགྲ་ཆུ། རླུང་དགྲ་སའོ། །གྲོགས་དང་བཏང་སྙོམས་པར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སོ། །རླུང་གྲོགས་མེ། ཐ་མལ་བ་ཆུ། མེ་གྲོགས་རླུང་། ཐ་མལ་པ་ས། ཆུ་གྲོགས་ས། ཐ་མལ་པ་མེ། ས་གྲོགས་ཆུ། ཐ་མལ་པ་རླུང་སྟེ། དགྲ་དང་བཤེས་དང་བཏང་སྙོམས་པ། །
15-627
སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོའི་རང་མིང་ཐོག་མ་དང་། བགྲང་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མ་འབྱུང་ཆེན་ནམ་འབྱུང་ཆུང་གི་དབྱངས་དགྲ་གྱུར་ན་སྲོག་གི་དགྲ་
ཡིན་པས་འཆི། གསལ་བྱེད་དགྲ་གྱུར་ན་ལུས་ཀྱི་དགྲ་ཡིན་པས་ནད་འབྱུང་། དབྱངས་གྲོགས་པོར་གྱུར་ན་སྲོག་གི་གྲོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྷག་ཏུ་བཟང་། གསལ་བྱེད་གྲོགས་པོར་གྱུར་ན་ལུས་ཀྱི་གྲོགས་པོར་ཞེས་
བྱ་སྟེ་འབྲིང་། དབྱངས་གསལ་གཉིས་ཀའི་ཐ་མལ་པ་ནང་ཕྲད་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔ་ལས། སྲོག་གི་དགྲ་དང་གྲོགས་པོའམ། །ཐ་མལ་པ་ནི་དབྱངས་རྣམས་བཤད། །ལུས་ཀྱི་དགྲ་
དང་གྲོགས་པོ་དང་། །བཏང་སྙོམས་པ་རྣམས་གསལ་བྱེད་བཤད། །དབྱངས་ཀྱི་དགྲ་ཡིས་སྒྲུབ་པ་པོའི། །སྲོག་འཕྲོག་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལུས་ཀྱི་དགྲ་བོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ནད་སོགས་བྱེད། །ཅེས་
གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་། རང་མིང་ཐོག་མ་ཆུ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མ་རླུང་ཡིན་ན་དགྲར་འགྱུར་ལ། རང་མིང་གི་ཐོག་མ་རླུང་ཡིན་ལ། བགྲང་བྱའི་ཐོག་མར་ཆུ་བྱུང་ན་དགྲར་མི་འགྱུར་ཏེ།
དེ་ལ་དེ་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་མི་འབྱུང་དཔྱད་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་ཆུང་ལ། སྐྱེ་དུས་ཀྱི་ཡུད་ཙམ་གང་ལ་འཆར་བའི་དབྱངས་དང་། 
15-628
དུས་སྦྱོར་གང་ལ་འཆར་བའི་གསལ་བྱེད་དང་། སྔགས་ཐོག་གི་དབྱངས་གསལ་བརྩི་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་དུས་ཀྱི་ཡུད་ཙམ་དང་དུས་སྦྱོར་མ་ཤེས་ན་འདིར་ཡང་མིང་ཐོག་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་
འབུམ་ལྔར། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཡི་གེ་གཉིས། །སྐྱེ་ལས་སྐྱེས་དང་མིང་སྐྱེས་འགྱུར། །དེ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཡོངས་ཤིས་བྱ། །སྔགས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལས་འཕྲོས་ནས་ཚེས་གང་ལ་
དབྱངས་ཅི་འཆར་བ་ནི། དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་ལུགས་འབྱུང་། གང་བའི་མཐར་ཐིག་ལེ། ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་དབྱངས་རིང་པོ་ལུགས་བཟློག །གནམ་སྟོང་གི་མཐར་
རྣམ་བཅད། ཟླ་བའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཉ་ནི་ཞག་གི་ཡུད་ཙམ་ལ་བརྩི་སྟེ། མཚན་མོ་དཀར་ཆ་དང་ཉིན་མོའི་ནག་ཕྱོགས་ཏེ། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་བརྟག་
པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔར། ཆ་གང་ལ་ནི་འཆར་བའི་དབྱངས། །གང་ཡིན་གཙོ་བོར་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དུས་སྦྱོར་གང་ལ་གསལ་བྱེད་ཅི་འཆར་ན། ཆུ་སྲིན་ལ་ཀཱ་
སོགས། བུམ་པར་ང་སོགས། ཉ་ལ་ཙ་སོགས། ལུག་ལ་ཉ་སོགས། གླང་ལ་ཊ་སོགས། འཁྲིགས་པ་ལ་ཎ་སོགས། ཀརྐ་ཊ་ལ་པཱ་སོགས། སེང་གེ་ལ་མ་སོགས། བུ་མོ་ལ་ཏཱ་སོགས། སྲང་ལ་ན་སོགས། 
15-629
སྡིག་པ་ལ་སཱ་སོགས། གཞུ་ལ་ྈྐ་སོགས་ཏེ། འབུམ་ལྔར། སྐྱེ་བའི་དུས་སུའང་དུས་སྦྱོར་གང་། །དབྱུག་གུ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །སྐྱེས་པའང་མོ་ཡི་ཆུ་སྲིན་སོགས། །དེ་ཡི་གསལ་བྱེད་སྦྱང་བར་བྱ། །
ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔར། སླར་ཡང་སྡེ་པ་སོ་སོ་ལ། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་ལྔ་རུ་བཤད། །ཅེས་པ་ནས། རིགས་ནི་རྣམ་པར་ལྔ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །
如是在《五十万颂》中说："又对各部各别，自性分为五种"，直至"种姓分为五种"之间所说。
དེ་ལྟར་ཁམས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དབང་ལས། རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །
如此从六界分类的观点，当知从三十六种姓乃至一百种等等。
ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་དག་དགྲར་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཆུ་དགྲ་རླུང་། ས་དགྲ་མེ། མེ་དགྲ་ཆུ། རླུང་དགྲ་སའོ། །
这些界的分类成为敌对的方式是：水敌风，地敌火，火敌水，风敌地。
གྲོགས་དང་བཏང་སྙོམས་པར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སོ། །རླུང་གྲོགས་མེ། ཐ་མལ་བ་ཆུ། མེ་གྲོགས་རླུང་། ཐ་མལ་པ་ས། ཆུ་གྲོགས་ས། ཐ་མལ་པ་མེ། ས་གྲོགས་ཆུ། ཐ་མལ་པ་རླུང་སྟེ།
成为友好和中性的方式是：智慧和虚空是一切的友。风友火，中性水；火友风，中性地；水友地，中性火；地友水，中性风。
དགྲ་དང་བཤེས་དང་བཏང་སྙོམས་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །
如说："敌与友及中性者，为众生利益而宣说。"等等。
སྒྲུབ་པ་པོའི་རང་མིང་ཐོག་མ་དང་། བགྲང་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མ་འབྱུང་ཆེན་ནམ་འབྱུང་ཆུང་གི་དབྱངས་དགྲ་གྱུར་ན་སྲོག་གི་དགྲ་ཡིན་པས་འཆི། གསལ་བྱེད་དགྲ་གྱུར་ན་ལུས་ཀྱི་དགྲ་ཡིན་པས་ནད་འབྱུང་།
若修行者自名首字与所诵咒语首字的大元素或小元素中的元音成为敌对，则为命敌，会致死；若辅音成为敌对，则为身体之敌，会生病。
དབྱངས་གྲོགས་པོར་གྱུར་ན་སྲོག་གི་གྲོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལྷག་ཏུ་བཟང་། གསལ་བྱེད་གྲོགས་པོར་གྱུར་ན་ལུས་ཀྱི་གྲོགས་པོར་ཞེས་བྱ་སྟེ་འབྲིང་། དབྱངས་གསལ་གཉིས་ཀའི་ཐ་མལ་པ་ནང་ཕྲད་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་འགྱུར་རོ། །
若元音成为友好，则称为命友，极为吉祥；若辅音成为友好，则称为身友，程度中等；若元音辅音二者都是中性相遇，则成为平等舍。
དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔ་ལས། སྲོག་གི་དགྲ་དང་གྲོགས་པོའམ། །ཐ་མལ་པ་ནི་དབྱངས་རྣམས་བཤད། །ལུས་ཀྱི་དགྲ་དང་གྲོགས་པོ་དང་། །བཏང་སྙོམས་པ་རྣམས་གསལ་བྱེད་བཤད། །དབྱངས་ཀྱི་དགྲ་ཡིས་སྒྲུབ་པ་པོའི། །སྲོག་འཕྲོག་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལུས་ཀྱི་དགྲ་བོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་ནད་སོགས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །
如是《五十万颂》中说："命的敌友或中性，皆以元音来解释；身的敌友及中性，则以辅音来解释。元音的敌对无疑会，夺取修行者生命；具有辅音敌对特征，会造成疾病等苦。"
དེ་ཡང་། རང་མིང་ཐོག་མ་ཆུ་ཡིན་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མ་རླུང་ཡིན་ན་དགྲར་འགྱུར་ལ། རང་མིང་གི་ཐོག་མ་རླུང་ཡིན་ལ། བགྲང་བྱའི་ཐོག་མར་ཆུ་བྱུང་ན་དགྲར་མི་འགྱུར་ཏེ།
此外，若自名首字为水，而咒语首字为风，则成为敌对；若自名首字为风，所诵首字为水，则不成敌对。
དེ་ལ་དེ་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་མི་འབྱུང་དཔྱད་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
因为在那种情况下，它是中性的，此处是考察修行者是否获得成就的基础。
འབྱུང་ཆུང་ལ། སྐྱེ་དུས་ཀྱི་ཡུད་ཙམ་གང་ལ་འཆར་བའི་དབྱངས་དང་། དུས་སྦྱོར་གང་ལ་འཆར་བའི་གསལ་བྱེད་དང་། སྔགས་ཐོག་གི་དབྱངས་གསལ་བརྩི་བ་ཡིན་ལ།
对于小元素，要计算出生时刻所出现的元音，出生星宿所出现的辅音，以及咒语首字的元音辅音。
གལ་ཏེ་སྐྱེ་དུས་ཀྱི་ཡུད་ཙམ་དང་དུས་སྦྱོར་མ་ཤེས་ན་འདིར་ཡང་མིང་ཐོག་གཟུང་ངོ་། །
如果不知道出生时刻和星宿，那么在此也要取名字首字。
དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔར། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཡི་གེ་གཉིས། །སྐྱེ་ལས་སྐྱེས་དང་མིང་སྐྱེས་འགྱུར། །དེ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཡོངས་ཤིས་བྱ། །སྔགས་དང་གསལ་བྱེད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
如《五十万颂》中说："修行者的二字母，从生或从名而生；此亦应当遍知二，咒语与辅音特征。"
དེ་ལས་འཕྲོས་ནས་ཚེས་གང་ལ་དབྱངས་ཅི་འཆར་བ་ནི། དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་ལུགས་འབྱུང་། གང་བའི་མཐར་ཐིག་ལེ།
由此延伸，各日出现何种元音：从白月初一至十五，十五短元音顺序出现，圆满月终为圆点。
ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་དབྱངས་རིང་པོ་ལུགས་བཟློག །གནམ་སྟོང་གི་མཐར་རྣམ་བཅད།
从黑月初一起，长元音逆序出现，黑月终为顿号。
ཟླ་བའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཉ་ནི་ཞག་གི་ཡུད་ཙམ་ལ་བརྩི་སྟེ། མཚན་མོ་དཀར་ཆ་དང་ཉིན་མོའི་ནག་ཕྱོགས་ཏེ།
月亮的法性，即是满月日要按时刻计算，即夜间白分和白天黑分。
ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
如说："白天观佛胜持金刚，夜晚则当观智慧。"
དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔར། ཆ་གང་ལ་ནི་འཆར་བའི་དབྱངས། །གང་ཡིན་གཙོ་བོར་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །
如《五十万颂》中所说："于何部分所现元音，何者为主要运行者。"
དུས་སྦྱོར་གང་ལ་གསལ་བྱེད་ཅི་འཆར་ན། ཆུ་སྲིན་ལ་ཀཱ་སོགས། བུམ་པར་ང་སོགས། ཉ་ལ་ཙ་སོགས། ལུག་ལ་ཉ་སོགས། གླང་ལ་ཊ་སོགས། འཁྲིགས་པ་ལ་ཎ་སོགས། ཀརྐ་ཊ་ལ་པཱ་སོགས། སེང་གེ་ལ་མ་སོགས། བུ་མོ་ལ་ཏཱ་སོགས། སྲང་ལ་ན་སོགས། སྡིག་པ་ལ་སཱ་སོགས། གཞུ་ལ་ྈྐ་སོགས་ཏེ།
各星座所出现的辅音如下：摩羯座为ཀཱ等，宝瓶座为ང等，双鱼座为ཙ等，白羊座为ཉ等，金牛座为ཊ等，双子座为ཎ等，巨蟹座为པཱ等，狮子座为མ等，处女座为ཏཱ等，天秤座为ན等，天蝎座为སཱ等，射手座为ྈྐ等。
འབུམ་ལྔར། སྐྱེ་བའི་དུས་སུའང་དུས་སྦྱོར་གང་། །དབྱུག་གུ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །སྐྱེས་པའང་མོ་ཡི་ཆུ་སྲིན་སོགས། །དེ་ཡི་གསལ་བྱེད་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ།
《五十万颂》中说："出生之时何星座，成为五杖之本性；所生男女摩羯等，应当修习其辅音。"


 །སྔགས་ཀྱང་། ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་མགོ་འདྲེན་སྤངས་པའི་ཐོག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐུགས་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་དག་ནི་དེའི་རྒྱུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གསལ་བྱེད་གཉིས་བརྩེགས་ན་དང་པོ་བརྗོད་པའི་
རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་དེ་དག་གཉིས་དང་བརྩི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔར། ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་སྤངས་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོའི་རིགས། །དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་
ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་ནི་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་དང་པོ་ཡི། །ཡི་གེ་གསལ་བྱེད་གཞན་བརྩེགས་ན། །དེ་དག་ལས་དེར་དང་པོར་གཟུང་། །དང་པོར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །དབྱངས་དང་གསལ་
བྱེད་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ སྔགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་དང་། དབྱེ་བ།
གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། མནྟྲ་ཞེས་པ་ལ། མནྟྲ་ནི་གསང་སྟེ་འཆད་པ་པའོ། ཞེས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དགུག་ཅིང་གསང་
སྟེ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ན་སྔགས་ཞེས་བྱ། ཞེས་བྱེ་བྲག་རྟོག་བྱེད་འབྲིང་པོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར། གུར་ལས་ཀྱང་། སྔགས་ནི་སྙན་གསན་འབེབས་པར་བརྗོད། །དཔེར་ན་སྐྱེས་ཆེན་ལ་ལ་ཞིག །སྐད་ཀྱི་ང་རོས་བོས་པ་ན། །
15-630
ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འོང་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས། ཡང་ན། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། མནྟྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ན། མན་ནི་
མནའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ཏྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མནྟྲའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་འདུས་པར། མན་ནི་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། །
ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ།། །། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དང་། ཐ་སྙད་བརྗོད་པའི་སྔགས་དང་། རྣམ་གྲངས་བརྡ་ཅན་དོན་དམ་པའི་སྔགས་དང་། ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་སྔགས་ཞེས་
སམ། སྔགས་མཚན་ཉིད་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྔགས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། བརྗོད་བྱ་དོན་དམ་པའི་རྒྱུད་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཨར་
བཞག་པ་དེ་ལ་བྱ་སྟེ། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་
མཆོག །ཅེས་དང་། འབུམ་ལྔ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐད་ཅན་ཚིག །ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ངག་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། 
15-631
རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་གནས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཐུང་ངུ་མ་ལུས་ངག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཚོན་
བྱེད་དཔེའི་ཨར་གྱུར་པས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དེ་གཉིས་རྟེན་པར་སྦྱར་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་བསླུ་བའི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ། འབུམ་ལྔར། གང་ལ་ཐ་སྙད་རབ་བརྗོད་སྔགས། བརྡ་ཡི་དོན་
རྣམས་གསལ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཤད་དེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བརྡ། །རྒྱུད་དུ་རྣམ་གཉིས་གསལ་མཛད་དེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་
ཅན་གཅིག །ཐ་སྙད་རབ་བརྗོད་གཉིས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྔགས་དེ་ལ་དབྱེ་ན། ས་བོན་གྱི་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་དང་། བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྔགས་དང་། ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་
དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྐྱོང་བར་བྱེད་ན་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཙམ་ལྟ་ཅི་
སྨོས་ཞེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།སྔགས་ཀྱང་། ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་མགོ་འདྲེན་སྤངས་པའི་ཐོག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐུགས་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་དག་ནི་དེའི་རྒྱུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གསལ་བྱེད་གཉིས་བརྩེགས་ན་དང་པོ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་དེ་དག་གཉིས་དང་བརྩི་བ་ཡིན་ནོ། །
咒语也是，去除"嗡"等前导部分后，其首字即为心，其余部分是它的延续；若有两个辅音相叠，则第一个是发音的因，基于这个原因，那些被计为二者。
དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔར། ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་སྤངས་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོའི་རིགས། །དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་ནི་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་དང་པོ་ཡི། །ཡི་གེ་གསལ་བྱེད་གཞན་བརྩེགས་ན། །དེ་དག་ལས་དེར་དང་པོར་གཟུང་། །དང་པོར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
如《五十万颂》中说："舍弃嗡字后，咒语第一字种类，即是咒语之心，形相是圆满之因。当咒语首字，辅音与他字相叠，应从彼等取首字，因为是首先发音之因。以元音辅音之分，彼自成二种。"
༈ སྔགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་དང་། དབྱེ་བ།
咒语的词源及分类。
གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། མནྟྲ་ཞེས་པ་ལ། མནྟྲ་ནི་གསང་སྟེ་འཆད་པ་པའོ། ཞེས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དགུག་ཅིང་གསང་སྟེ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ན་སྔགས་ཞེས་བྱ།
第二，词源：关于"མནྟྲ"（mantra），"མནྟྲ"是秘密解释者。由于召请咒语的本尊等并秘密诵持，故称为咒语。
ཞེས་བྱེ་བྲག་རྟོག་བྱེད་འབྲིང་པོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར། གུར་ལས་ཀྱང་། སྔགས་ནི་སྙན་གསན་འབེབས་པར་བརྗོད། །དཔེར་ན་སྐྱེས་ཆེན་ལ་ལ་ཞིག །སྐད་ཀྱི་ང་རོས་བོས་པ་ན། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འོང་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་གཤ这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།སྔགས་ཀྱང་། ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་མགོ་འདྲེན་སྤངས་པའི་ཐོག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐུགས་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་དག་ནི་དེའི་རྒྱུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གསལ་བྱེད་གཉིས་བརྩེགས་ན་དང་པོ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་དེ་དག་གཉིས་དང་བརྩི་བ་ཡིན་ནོ། །
关于咒语，去除"嗡"等前导部分后的最初字母即是心，其余部分是它的延续；若有两个辅音叠加，则第一个是发音的因，因此这些都要计为二。
དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔར། ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་སྤངས་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོའི་རིགས། །དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་ནི་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་དང་པོ་ཡི། །ཡི་གེ་གསལ་བྱེད་གཞན་བརྩེགས་ན། །དེ་དག་ལས་དེར་དང་པོར་གཟུང་། །དང་པོར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
如《五十万颂》中说："舍弃嗡字之后，咒语第一字之类，即是咒语之心体，形相乃圆满之因。若咒语最初的，字母与他辅音叠，应从中取为第一，因为是首音之因故。由元音辅音分别，彼自性成二种。"
༈ སྔགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་དང་། དབྱེ་བ།
咒语的词源和分类。
གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། མནྟྲ་ཞེས་པ་ལ། མནྟྲ་ནི་གསང་སྟེ་འཆད་པ་པའོ། ཞེས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དགུག་ཅིང་གསང་སྟེ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ན་སྔགས་ཞེས་བྱ།
第二，词源："曼陀罗"(མནྟྲ)一词中，"曼陀罗"是秘密宣说的意思。由于能召请咒语本尊等并秘密宣说，故称为"咒语"。
ཞེས་བྱེ་བྲག་རྟོག་བྱེད་འབྲིང་པོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར། གུར་ལས་ཀྱང་། སྔགས་ནི་སྙན་གསན་འབེབས་པར་བརྗོད། །དཔེར་ན་སྐྱེས་ཆེན་ལ་ལ་ཞིག །སྐད་ཀྱི་ང་རོས་བོས་པ་ན། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འོང་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་གཤེགས། །ཞེས་གསུངས།
如《中分别观察论》所说。《帐幕经》中亦云："咒语谓降下聆听，譬如某些大丈夫，以声音呼唤之时，仅以听闻即前来，如是刹那佛降临。"
ཡང་ན། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། མནྟྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ན། མན་ནི་མནའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ཏྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མནྟྲའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་འདུས་པར།
或者，如《那若大疏》中说："所谓'曼陀罗'，由于是对真如义理的作意，'曼'是指'作意'。为救护一切众生故称为'扎'，合称'曼扎'，意为从三摩地生起的菩提心。"如《集经》中：
མན་ནི་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ།། །།
"'曼'是意之行为，'扎'即是能救护。"
གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དང་། ཐ་སྙད་བརྗོད་པའི་སྔགས་དང་། རྣམ་གྲངས་བརྡ་ཅན་དོན་དམ་པའི་སྔགས་དང་། ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་སྔགས་ཞེས་སམ། སྔགས་མཚན་ཉིད་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྔགས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །
第三，分类：真如咒语、言说名言咒语，或称为具胜义符号的异名咒语和世俗符号咒语；或称为真正咒语和因相似咒语。
དང་པོ་ནི། བརྗོད་བྱ་དོན་དམ་པའི་རྒྱུད་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཨར་བཞག་པ་དེ་ལ་བྱ་སྟེ།
第一，虽然所诠胜义续本身不可言说，但成为一切言说之因，代表义理的阿字即是：
ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་དང་།
"阿是一切字中最胜，大义圣妙之文字，从中所生无生起，远离言词所诠表，一切言说因中最"，
འབུམ་ལྔ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐད་ཅན་ཚིག །ཆོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་སྒྲ་བོ་ཆེ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ངག་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་དང་།
如《五十万颂》中说："一切有情言语词，法螺音声大响亮，法木铎声大鸣响，无住涅槃之境界，遍行之语所宣说。"
རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་གནས། །ཞེས་སོ། །
如《金刚顶经》中说："一切咒语之性相，安住善逝之心中。"
གཉིས་པ་ནི། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཐུང་ངུ་མ་ལུས་ངག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།
第二，如《密意授记》所说："短咒无余成为语。"
མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཨར་གྱུར་པས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དེ་གཉིས་རྟེན་པར་སྦྱར་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་བསླུ་བའི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ།
作为能表示譬喻的阿字，将元音辅音二者作为所依结合起来，对于成就悉地不欺诳的一切言说。
འབུམ་ལྔར། གང་ལ་ཐ་སྙད་རབ་བརྗོད་སྔགས། བརྡ་ཡི་དོན་རྣམས་གསལ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
如《五十万颂》所说："于彼名言极诠咒，能明了诸符号义。"
དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བཤད་དེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བརྡ། །རྒྱུད་དུ་རྣམ་གཉིས་གསལ་མཛད་དེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཅན་གཅིག །ཐ་སྙད་རབ་བརྗོད་གཉིས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
如是这两种分类由《金刚心》解释说："诸佛咒语之符号，续中明示为二种；一是真如之符号，二是名言极宣说。"
རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྔགས་དེ་ལ་དབྱེ་ན། ས་བོན་གྱི་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་དང་། བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྔགས་དང་། ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཞིའོ། །
若分类因相似咒语，则有种子咒、心咒激励咒、加持咒和事业咒四种。
དང་པོ་ནི། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྐྱོང་བར་བྱེད་ན་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཙམ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའོ།
第一，即是元音与辅音。如《金刚心释》中说："若以诵念阿利和嘎利百千遍可护持三界，何况仅一城市而已。"


 །གཉིས་པ་ནི། རྩ་སྔགས། སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་། ས་བོན་གྱི་སྔགས་ཞེས་སམ། རིམ་པ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔགས་སུ་བཞག་པ་དག་སྟེ། འབུམ་ལྔར། རྩ་བའི་སྔགས་ནི་སྐུ་རུ་འགྱུར། །
15-632
སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་མཐུ་ལྡན་གསུང་། །དེ་བཞིན་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་སུ་བརྗོད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཞེས་བཤད་པ། །ཡེ་ཤེས་སྔགས་སུ་དེ་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་གཞི་
ནི། ཨཥྚ་རྩ་སྔགས། དེ་ཝ་པི་ཙུ་སོགས་བཞི་སྙིང་པོ། བཛྲ་ཀརྟའི་ཉེ་སྙིང་། རིགས་ལྔ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་གྱི་སྔགས་སོ། །གསུམ་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལ་
སོགས་པའོ། །བཞི་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་ནི། གཏོར་མ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། །ས་སྦྱངས་པ་ནི་བསྲུང་བའི་འོ། །གཞན་ལེའུ་འདི་ཉིད་དུ་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པ། རེངས་པར་བྱེད་པ་སོགས་བདུན། ཀུ་རུ་
ཀུལླེ། ཆར་འབེབས་བཅོད། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག །ལྷ་འགས་པ། ཚ་བ། ཆར་སྐྱུག་པ། བུ་མོ་དགུག་པ། ཉི་ཟླ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཀརྨ། གླང་པོ། སྟག །བསེ། སྦྲུལ། ཁྱི་འབྲོས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ལས་ཉི་
ཤུ་རྩ་བཞི་དངོས་སུ་གསུངས་པ། དེ་ལས་ཆར་དབབ་གཅོད་ནི་རྒྱས་པ། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ནི་དགྲའི་སྡེ་འཇོམས་པ། དབྱེ་བ་དང་། རེངས་པ་དང་། དགས་པ་དང་། རིམས་དང་། སྐྱུག་པ་ནི་མངོན་སྤྱོད།
བུད་མེད་དང་། ཉི་ཟླ་དང་། དབང་དང་། པྲ་ནི་དབང་། གླང་པོ་འབྲོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་བསྐྲད་པའོ། །མན་ངག་གི་དབང་ལས་ནི་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།། །།
༈ སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་སྡེབས།
བཞི་པ་རྒྱལ་སྡེབས་ནི། 
15-633
ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་པ་འདིས་བསྟན་ཏེ། ཨ་ལ་སོགས་པས་དབྱངས་དང་། སྡེ་པ་རྣམས་དང་། མཐར་གནས་དེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཤད་ལ།
དེ་ཁམས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དཀྲུག་པར་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཏེ། སྙིང་འགྲེལ་དུ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡེ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་
གྱིས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་ཨ་ཀུ་ཧ་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་ཞེས་པ་ནས། སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་
དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་བཟླས་བརྗོད་ནི་འབྲས་བུ་རྙེད་དཀའ་བས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། གླེག་བམ་ལ་ནི་ཀློག་པའི་སྔགས། །མན་ངག་རྣམ་པར་སྤངས་རྣམས་ཀྱི། །སྒྲུབ་པར་རབ་ཏུ་བྱེད་
པའི་མི། །དེ་རྣམས་ས་ལ་ཉོན་མོངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མན་ངག་དེ་ནི་རྒྱལ་སྡེབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་སྔགས། ལས་གང་འདོད་པའི་ཐེབས་དང་སྡེབས་པས་སོ། །དེ་ཡང་
ཡུང་བ་དང་རྡོ་ཐལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་དམར་བ་ཉིད་བཞིན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ།། དེ་ལ་ཡང་། རང་ཚུགས་སུ་བཏང་བ། ཐེམས་སུ་སྟེམ་པ། འཁྲུལ་དུ་བསྐོར་བ་གསུམ་ཡིན་པར་ཡང་འབུམ་ལྔ་ལས། 
15-634
རྒྱུད་གསུམ་ཆོ་གས་ཐམས་ཅད་བྱ། །དེ་ནས་ལྷ་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །གྲུབ་པ་དེ་ཡི་གསང་སྔགས་ལ། །མཆོག་སྡེར་གང་ཞིག་དོན་གཉེར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། དང་པོ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སོ་
སོའི་གཞུང་ན་ཅི་སྐད་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ།། གཉིས་པ་ལ། བསྙེན་པའི། སྒྲུབ་པའི། ལས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱལ་སྡེབས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བརྡེག་དབབ་སྲེག་བལྟབ་རྒྱས་མཉེས་པ་དྲུག་སྟེ། རྣམ་བཅད་དང་ཞེས་པའི་
སྟོང་པའི་ཡི་གེས་སྔགས་ཀྱི་དང་པོ་མནན་ཞིང་། བར་ཕཊ྄་བཏགས་པས་མཚོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བསྣུན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ལྷ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། འབུམ་དུ་བཟླས་པས་ལྷ་དེས་ང་རྒྱལ་བཏབ་ནས་སྒྲུབ་
པ་པོའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་མགོར་རླུང་གི་ཡི་གེས་མནན་མཐར་ཧཱུཾ་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།གཉིས་པ་ནི། རྩ་སྔགས། སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་། ས་བོན་གྱི་སྔགས་ཞེས་སམ། རིམ་པ་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔགས་སུ་བཞག་པ་དག་སྟེ།
第二，是指根本咒、心咒、近心咒、种子咒，或依次称为身咒、语咒、意咒、智慧咒。
འབུམ་ལྔར། རྩ་བའི་སྔགས་ནི་སྐུ་རུ་འགྱུར། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་མཐུ་ལྡན་གསུང་། །དེ་བཞིན་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་སུ་བརྗོད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ཞེས་བཤད་པ། །ཡེ་ཤེས་སྔགས་སུ་དེ་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
《五十万颂》中说："根本咒为身，所谓心咒为力语，同样近心咒，称为意之咒语，所说智慧种子，应称智慧咒语。"
མཚན་གཞི་ནི། ཨཥྚ་རྩ་སྔགས། དེ་ཝ་པི་ཙུ་སོགས་བཞི་སྙིང་པོ། བཛྲ་ཀརྟའི་ཉེ་སྙིང་། རིགས་ལྔ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་གྱི་སྔགས་སོ། །
例如：阿什塔为根本咒，德瓦毗楚等四种为心咒，金刚羯磨为近心咒，五部和十五瑜伽母的种子咒。
གསུམ་པ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའོ། །
第三，加持咒是嗡阿吽等。
བཞི་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྔགས་ནི། གཏོར་མ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། །ས་སྦྱངས་པ་ནི་བསྲུང་བའི་འོ། །
第四，事业咒是：施食咒是一切事业咒，净地咒是守护咒。
གཞན་ལེའུ་འདི་ཉིད་དུ་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པ། རེངས་པར་བྱེད་པ་སོགས་བདུན། ཀུ་རུ་ཀུལླེ། ཆར་འབེབས་བཅོད། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག །ལྷ་འགས་པ། ཚ་བ། ཆར་སྐྱུག་པ། བུ་མོ་དགུག་པ། ཉི་ཟླ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཀརྨ། གླང་པོ། སྟག །བསེ། སྦྲུལ། ཁྱི་འབྲོས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དངོས་སུ་གསུངས་པ།
此外，在这一章中明确提到二十四种事业：扰乱城市、使僵硬等七种、库鲁库列、降雨停雨、金刚钩镰、使天破裂、发热病、呕吨雨、召请少女、摄持日月、金刚业、使象逃跑、使虎逃跑、使犀牛逃跑、使蛇逃跑、使狗逃跑。
དེ་ལས་ཆར་དབབ་གཅོད་ནི་རྒྱས་པ། རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ནི་དགྲའི་སྡེ་འཇོམས་པ། དབྱེ་བ་དང་། རེངས་པ་དང་། དགས་པ་དང་། རིམས་དང་། སྐྱུག་པ་ནི་མངོན་སྤྱོད། བུད་མེད་དང་། ཉི་ཟླ་དང་། དབང་དང་། པྲ་ནི་དབང་། གླང་པོ་འབྲོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་བསྐྲད་པའོ། །
其中，降雨停雨是增益事业，金刚钩镰是降伏敌军，分裂、僵硬、破裂、热病、呕吐是诛法，女人、日月、自在、预兆是怀业，使象逃跑等五种是驱遣法。
མན་ངག་གི་དབང་ལས་ནི་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།། །།
依靠口诀的力量，事业可以变得无量无数。
༈ སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་སྡེབས།
咒语的胜加。
བཞི་པ་རྒྱལ་སྡེབས་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་པ་འདིས་བསྟན་ཏེ།
第四，胜加是：由"嗡阿嘎扎札塔帕雅夏梭哈"这个扰乱城市的咒语来说明。
ཨ་ལ་སོགས་པས་དབྱངས་དང་། སྡེ་པ་རྣམས་དང་། མཐར་གནས་དེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཤད་ལ། དེ་ཁམས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དཀྲུག་པར་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ཤ

 །དེ་ནས་མེས་མནན་ཅིང་བོ་ཥ་ཊ་ཀྱིས་བསྲེག་གོ དེ་
ནས་ཆུས་མནན་ཅིང་ན་མཿབལྟབ་པ་སྟེ་ཤི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སས་མནན་ཅིང་སྭཱ་ཧཱས་ལྷ་གསོས་ཏེ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེས་མནན་ཅིང་མཐར་ཝ་ཥ་ཊ་ཀྱིས་མཉེས་ཏེ་མཆོག་
སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔ་ལས། བསྙེན་པ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ། །འདིར་ནི་ལས་རྣམ་དྲུག་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ནོ། །རླུང་གིས་མནན་པ་མན་ལ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེར་བསྙེན་ཏེ། 
15-635
དེ་ལྟར་དྲུག་འབུམ་བཟླས་པ་ཡིས། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པར་གསུངས་པས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་ནི། རྩ་བའི་ལྷ་སྙིང་པོ། བར་དུ་བརྡ་སྦྱར་གྱི་སྙིང་པོ། ཐ་མར་ཡན་ལག་
ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུམ་དུ་སྡེབ་ལ། ཡན་ལག་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་། འབྱུང་བའི་ས་བོན་རྐྱང་པ་དང་། གཉིས་བསྲེ་བ་དང་། ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་
ཧ་ཧཱ་ང་ཉ་ཎ་མ་ན་ྈྐ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཁམས་དྲུག་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་ཏེ། སའི་ས་བོན་གྱིས་རེངས་རྨོངས་ཕུར་བུས་གདབ་པ། ཆུས་ཞི་རྒྱས་དུག་མེད་པ། མེས་འགུགས་
དབང་བསྐྱོད་པ། རླུང་གིས་སྡང་འབྱེད་བསྐྲད་པ་དང་དུག་འཕེལ་བ། སྟོང་པས་དུག་གཅོད་གསོད་འཚེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསོ་བསླང་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐུགས་གསུང་སྐུའི་ས་བོན་གྱིས་ལྐུགས་འོན་མ་ནིང་དུ་
བྱེད་པ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། ས་ཡི་ས་བོན་གྱིས་རེངས་བྱེད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། གཉིས་བསྲེ་བ་ནི། ས་ཆུ་བསྲེས་པས་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱས་པ། རླུང་དང་མེ་འགུགས་པ། རླུང་དང་
ཆུ་བསྐྱོད་པ། ས་དང་སྟོང་པ་ལྟུང་བ། ས་དང་ཡེ་ཤེས་སློང་བ། ཆུ་དང་མེས་འབྱེད་པ། ས་དང་རླུང་རྨོངས་དང་ཕུར་བུར་འདེབས་པ། སྟོང་པ་དང་ཆུ་བལྟབ་པ། སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་འཚོ་བ། 
15-636
མེ་དང་སས་གདུང་བ། མེ་དང་སྟོང་པ་རིམས། མེ་དང་ཡེ་ཤེས་འཁྲུག་པ། རླུང་དང་སྟོང་པ་སྐྲོད་པ། རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་རེངས་པའམ་འཆིང་བ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། ས་དང་ཆུ་ནི་བསྲེས་པ་ཡིས། །
ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་ནི། རྩ་བ་ལྷའི་སྔགས་གསུམ་དུ་བཅད་པའི་དང་པོ་ཐུགས། བར་ལ་གསུང་། ཐ་མ་སྐུ། བཞིར་བཅད་པའི་
དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ནས་ཐ་མ་སྐུ། ལྔར་བཅད་པའི་དང་པོ་ས་ནས་ཐ་མ་ནམ་མཁའ་སྟེ། བཅད་པའི་མཚམས་སུ་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་གྲོགས་སུ་སྤྲད། དགྲར་སྤྲད། གྲོགས་སུ་སྤྲད་པའི་ཚེ་དགྲའི་ཡིག་
འབྲུ་དུག་ཡིན་པས་དབྱུང་། དགྲར་སྤྲད་པའི་ཚེ་གྲོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འབུམ་ལྔར། འདི་ལྟར་སྔགས་གང་རིགས་གསུམ་དང་། །བཞི་དང་ལྔ་ཡི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་། །ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་ཁམས། །
ཆོ་གས་མཐའ་ཡས་ལས་རྣམས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་སྡེབ་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཐུན་གྱི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་སྟེ། ཞི་བའི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པའི་མཐར་བཽ་ཥ་
ཊ། དབང་དགུག་གི་མཐར་ཛ་སྲིཿ དྲག་པོ་རྣམས་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄་དེ། གུར་ལས། མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱས་ཞི་བ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་འཕྲུལ་དུ་བསྐོར་བ་ནི། རེངས་པ་རུ་སྦལ་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། 
15-637
འབུམ་ལྔར། ས་ཆུ་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ལས། །རེངས་པ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་ནི། །སྒྲུབ་པ་མཆོག་གིས་གྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༈ སྔགས་བཏུ་བ་དང་། བཟླས་པའི་ཆོ་ག།
ལྔ་པ་སྔགས་བཏུ་བ་
ནི། གང་ལས་བཏུ་པའི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བཏུ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འབུམ་ལྔར། ཡ་ར་ཝ་ཡི་ཡི་གེ་གང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ལ།
ཕྱི་མ་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་སོ།

 །དེ་ནས་མེས་མནན་ཅིང་བོ་ཥ་ཊ་ཀྱིས་བསྲེག་གོ དེ་
ནས་ཆུས་མནན་ཅིང་ན་མཿབལྟབ་པ་སྟེ་ཤི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སས་མནན་ཅིང་སྭཱ་ཧཱས་ལྷ་གསོས་ཏེ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེས་མནན་ཅིང་མཐར་ཝ་ཥ་ཊ་ཀྱིས་མཉེས་ཏེ་མཆོག་
སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔ་ལས། བསྙེན་པ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ། །འདིར་ནི་ལས་རྣམ་དྲུག་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ནོ། །རླུང་གིས་མནན་པ་མན་ལ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེར་བསྙེན་ཏེ། 
15-635
དེ་ལྟར་དྲུག་འབུམ་བཟླས་པ་ཡིས། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པར་གསུངས་པས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་ནི། རྩ་བའི་ལྷ་སྙིང་པོ། བར་དུ་བརྡ་སྦྱར་གྱི་སྙིང་པོ། ཐ་མར་ཡན་ལག་
ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུམ་དུ་སྡེབ་ལ། ཡན་ལག་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་། འབྱུང་བའི་ས་བོན་རྐྱང་པ་དང་། གཉིས་བསྲེ་བ་དང་། ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་
ཧ་ཧཱ་ང་ཉ་ཎ་མ་ན་ྈྐ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཁམས་དྲུག་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་ཏེ། སའི་ས་བོན་གྱིས་རེངས་རྨོངས་ཕུར་བུས་གདབ་པ། ཆུས་ཞི་རྒྱས་དུག་མེད་པ། མེས་འགུགས་
དབང་བསྐྱོད་པ། རླུང་གིས་སྡང་འབྱེད་བསྐྲད་པ་དང་དུག་འཕེལ་བ། སྟོང་པས་དུག་གཅོད་གསོད་འཚེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསོ་བསླང་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐུགས་གསུང་སྐུའི་ས་བོན་གྱིས་ལྐུགས་འོན་མ་ནིང་དུ་
བྱེད་པ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། ས་ཡི་ས་བོན་གྱིས་རེངས་བྱེད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། གཉིས་བསྲེ་བ་ནི། ས་ཆུ་བསྲེས་པས་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱས་པ། རླུང་དང་མེ་འགུགས་པ། རླུང་དང་
ཆུ་བསྐྱོད་པ། ས་དང་སྟོང་པ་ལྟུང་བ། ས་དང་ཡེ་ཤེས་སློང་བ། ཆུ་དང་མེས་འབྱེད་པ། ས་དང་རླུང་རྨོངས་དང་ཕུར་བུར་འདེབས་པ། སྟོང་པ་དང་ཆུ་བལྟབ་པ། སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་འཚོ་བ། 
15-636
མེ་དང་སས་གདུང་བ། མེ་དང་སྟོང་པ་རིམས། མེ་དང་ཡེ་ཤེས་འཁྲུག་པ། རླུང་དང་སྟོང་པ་སྐྲོད་པ། རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་རེངས་པའམ་འཆིང་བ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། ས་དང་ཆུ་ནི་བསྲེས་པ་ཡིས། །
ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་ནི། རྩ་བ་ལྷའི་སྔགས་གསུམ་དུ་བཅད་པའི་དང་པོ་ཐུགས། བར་ལ་གསུང་། ཐ་མ་སྐུ། བཞིར་བཅད་པའི་
དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ནས་ཐ་མ་སྐུ། ལྔར་བཅད་པའི་དང་པོ་ས་ནས་ཐ་མ་ནམ་མཁའ་སྟེ། བཅད་པའི་མཚམས་སུ་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་གྲོགས་སུ་སྤྲད། དགྲར་སྤྲད། གྲོགས་སུ་སྤྲད་པའི་ཚེ་དགྲའི་ཡིག་
འབྲུ་དུག་ཡིན་པས་དབྱུང་། དགྲར་སྤྲད་པའི་ཚེ་གྲོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འབུམ་ལྔར། འདི་ལྟར་སྔགས་གང་རིགས་གསུམ་དང་། །བཞི་དང་ལྔ་ཡི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་། །ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་ཁམས། །
ཆོ་གས་མཐའ་ཡས་ལས་རྣམས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་སྡེབ་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཐུན་གྱི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་སྟེ། ཞི་བའི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པའི་མཐར་བཽ་ཥ་
ཊ། དབང་དགུག་གི་མཐར་ཛ་སྲིཿ དྲག་པོ་རྣམས་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄་དེ། གུར་ལས། མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱས་ཞི་བ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་འཕྲུལ་དུ་བསྐོར་བ་ནི། རེངས་པ་རུ་སྦལ་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། 
15-637
འབུམ་ལྔར། ས་ཆུ་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ལས། །རེངས་པ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་ནི། །སྒྲུབ་པ་མཆོག་གིས་གྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༈ སྔགས་བཏུ་བ་དང་། བཟླས་པའི་ཆོ་ག།
ལྔ་པ་སྔགས་བཏུ་བ་
ནི། གང་ལས་བཏུ་པའི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བཏུ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འབུམ་ལྔར། ཡ་ར་ཝ་ཡི་ཡི་གེ་གང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ལ།
ཕྱི་མ་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་སོ།

 །དེ་ནས་མེས་མནན་ཅིང་བོ་ཥ་ཊ་ཀྱིས་བསྲེག་གོ དེ་
ནས་ཆུས་མནན་ཅིང་ན་མཿབལྟབ་པ་སྟེ་ཤི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སས་མནན་ཅིང་སྭཱ་ཧཱས་ལྷ་གསོས་ཏེ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེས་མནན་ཅིང་མཐར་ཝ་ཥ་ཊ་ཀྱིས་མཉེས་ཏེ་མཆོག་
སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔ་ལས། བསྙེན་པ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ། །འདིར་ནི་ལས་རྣམ་དྲུག་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ནོ། །རླུང་གིས་མནན་པ་མན་ལ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེར་བསྙེན་ཏེ། 
15-635
དེ་ལྟར་དྲུག་འབུམ་བཟླས་པ་ཡིས། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པར་གསུངས་པས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་ནི། རྩ་བའི་ལྷ་སྙིང་པོ། བར་དུ་བརྡ་སྦྱར་གྱི་སྙིང་པོ། ཐ་མར་ཡན་ལག་
ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུམ་དུ་སྡེབ་ལ། ཡན་ལག་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་། འབྱུང་བའི་ས་བོན་རྐྱང་པ་དང་། གཉིས་བསྲེ་བ་དང་། ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་
ཧ་ཧཱ་ང་ཉ་ཎ་མ་ན་ྈྐ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཁམས་དྲུག་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་ཏེ། སའི་ས་བོན་གྱིས་རེངས་རྨོངས་ཕུར་བུས་གདབ་པ། ཆུས་ཞི་རྒྱས་དུག་མེད་པ། མེས་འགུགས་
དབང་བསྐྱོད་པ། རླུང་གིས་སྡང་འབྱེད་བསྐྲད་པ་དང་དུག་འཕེལ་བ། སྟོང་པས་དུག་གཅོད་གསོད་འཚེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསོ་བསླང་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐུགས་གསུང་སྐུའི་ས་བོན་གྱིས་ལྐུགས་འོན་མ་ནིང་དུ་
བྱེད་པ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། ས་ཡི་ས་བོན་གྱིས་རེངས་བྱེད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། གཉིས་བསྲེ་བ་ནི། ས་ཆུ་བསྲེས་པས་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱས་པ། རླུང་དང་མེ་འགུགས་པ། རླུང་དང་
ཆུ་བསྐྱོད་པ། ས་དང་སྟོང་པ་ལྟུང་བ། ས་དང་ཡེ་ཤེས་སློང་བ། ཆུ་དང་མེས་འབྱེད་པ། ས་དང་རླུང་རྨོངས་དང་ཕུར་བུར་འདེབས་པ། སྟོང་པ་དང་ཆུ་བལྟབ་པ། སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་འཚོ་བ། 
15-636
མེ་དང་སས་གདུང་བ། མེ་དང་སྟོང་པ་རིམས། མེ་དང་ཡེ་ཤེས་འཁྲུག་པ། རླུང་དང་སྟོང་པ་སྐྲོད་པ། རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་རེངས་པའམ་འཆིང་བ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། ས་དང་ཆུ་ནི་བསྲེས་པ་ཡིས། །
ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་ནི། རྩ་བ་ལྷའི་སྔགས་གསུམ་དུ་བཅད་པའི་དང་པོ་ཐུགས། བར་ལ་གསུང་། ཐ་མ་སྐུ། བཞིར་བཅད་པའི་
དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ནས་ཐ་མ་སྐུ། ལྔར་བཅད་པའི་དང་པོ་ས་ནས་ཐ་མ་ནམ་མཁའ་སྟེ། བཅད་པའི་མཚམས་སུ་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་གྲོགས་སུ་སྤྲད། དགྲར་སྤྲད། གྲོགས་སུ་སྤྲད་པའི་ཚེ་དགྲའི་ཡིག་
འབྲུ་དུག་ཡིན་པས་དབྱུང་། དགྲར་སྤྲད་པའི་ཚེ་གྲོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འབུམ་ལྔར། འདི་ལྟར་སྔགས་གང་རིགས་གསུམ་དང་། །བཞི་དང་ལྔ་ཡི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་། །ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་ཁམས། །
ཆོ་གས་མཐའ་ཡས་ལས་རྣམས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་སྡེབ་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཐུན་གྱི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་སྟེ། ཞི་བའི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པའི་མཐར་བཽ་ཥ་
ཊ། དབང་དགུག་གི་མཐར་ཛ་སྲིཿ དྲག་པོ་རྣམས་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄་དེ། གུར་ལས། མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱས་ཞི་བ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་འཕྲུལ་དུ་བསྐོར་བ་ནི། རེངས་པ་རུ་སྦལ་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། 
15-637
འབུམ་ལྔར། ས་ཆུ་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ལས། །རེངས་པ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་ནི། །སྒྲུབ་པ་མཆོག་གིས་གྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༈ སྔགས་བཏུ་བ་དང་། བཟླས་པའི་ཆོ་ག།
ལྔ་པ་སྔགས་བཏུ་བ་
ནི། གང་ལས་བཏུ་པའི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བཏུ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འབུམ་ལྔར། ཡ་ར་ཝ་ཡི་ཡི་གེ་གང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ལ།
ཕྱི་མ་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་སོ།

 །དེ་ནས་མེས་མནན་ཅིང་བོ་ཥ་ཊ་ཀྱིས་བསྲེག་གོ དེ་
ནས་ཆུས་མནན་ཅིང་ན་མཿབལྟབ་པ་སྟེ་ཤི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སས་མནན་ཅིང་སྭཱ་ཧཱས་ལྷ་གསོས་ཏེ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེས་མནན་ཅིང་མཐར་ཝ་ཥ་ཊ་ཀྱིས་མཉེས་ཏེ་མཆོག་
སྟེར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འབུམ་ལྔ་ལས། བསྙེན་པ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ། །འདིར་ནི་ལས་རྣམ་དྲུག་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ནོ། །རླུང་གིས་མནན་པ་མན་ལ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེར་བསྙེན་ཏེ། 
15-635
དེ་ལྟར་དྲུག་འབུམ་བཟླས་པ་ཡིས། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པར་གསུངས་པས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་ནི། རྩ་བའི་ལྷ་སྙིང་པོ། བར་དུ་བརྡ་སྦྱར་གྱི་སྙིང་པོ། ཐ་མར་ཡན་ལག་
ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུམ་དུ་སྡེབ་ལ། ཡན་ལག་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་། འབྱུང་བའི་ས་བོན་རྐྱང་པ་དང་། གཉིས་བསྲེ་བ་དང་། ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་
ཧ་ཧཱ་ང་ཉ་ཎ་མ་ན་ྈྐ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཁམས་དྲུག་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་ཏེ། སའི་ས་བོན་གྱིས་རེངས་རྨོངས་ཕུར་བུས་གདབ་པ། ཆུས་ཞི་རྒྱས་དུག་མེད་པ། མེས་འགུགས་
དབང་བསྐྱོད་པ། རླུང་གིས་སྡང་འབྱེད་བསྐྲད་པ་དང་དུག་འཕེལ་བ། སྟོང་པས་དུག་གཅོད་གསོད་འཚེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསོ་བསླང་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐུགས་གསུང་སྐུའི་ས་བོན་གྱིས་ལྐུགས་འོན་མ་ནིང་དུ་
བྱེད་པ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། ས་ཡི་ས་བོན་གྱིས་རེངས་བྱེད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། གཉིས་བསྲེ་བ་ནི། ས་ཆུ་བསྲེས་པས་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱས་པ། རླུང་དང་མེ་འགུགས་པ། རླུང་དང་
ཆུ་བསྐྱོད་པ། ས་དང་སྟོང་པ་ལྟུང་བ། ས་དང་ཡེ་ཤེས་སློང་བ། ཆུ་དང་མེས་འབྱེད་པ། ས་དང་རླུང་རྨོངས་དང་ཕུར་བུར་འདེབས་པ། སྟོང་པ་དང་ཆུ་བལྟབ་པ། སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་འཚོ་བ། 
15-636
མེ་དང་སས་གདུང་བ། མེ་དང་སྟོང་པ་རིམས། མེ་དང་ཡེ་ཤེས་འཁྲུག་པ། རླུང་དང་སྟོང་པ་སྐྲོད་པ། རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་རེངས་པའམ་འཆིང་བ་སྟེ། འབུམ་ལྔར། ས་དང་ཆུ་ནི་བསྲེས་པ་ཡིས། །
ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་ནི། རྩ་བ་ལྷའི་སྔགས་གསུམ་དུ་བཅད་པའི་དང་པོ་ཐུགས། བར་ལ་གསུང་། ཐ་མ་སྐུ། བཞིར་བཅད་པའི་
དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ནས་ཐ་མ་སྐུ། ལྔར་བཅད་པའི་དང་པོ་ས་ནས་ཐ་མ་ནམ་མཁའ་སྟེ། བཅད་པའི་མཚམས་སུ་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་གྲོགས་སུ་སྤྲད། དགྲར་སྤྲད། གྲོགས་སུ་སྤྲད་པའི་ཚེ་དགྲའི་ཡིག་
འབྲུ་དུག་ཡིན་པས་དབྱུང་། དགྲར་སྤྲད་པའི་ཚེ་གྲོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འབུམ་ལྔར། འདི་ལྟར་སྔགས་གང་རིགས་གསུམ་དང་། །བཞི་དང་ལྔ་ཡི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་། །ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་ཁམས། །
ཆོ་གས་མཐའ་ཡས་ལས་རྣམས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་སྡེབ་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཐུན་གྱི་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་སྟེ། ཞི་བའི་མཐར་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པའི་མཐར་བཽ་ཥ་
ཊ། དབང་དགུག་གི་མཐར་ཛ་སྲིཿ དྲག་པོ་རྣམས་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄་དེ། གུར་ལས། མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱས་ཞི་བ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་འཕྲུལ་དུ་བསྐོར་བ་ནི། རེངས་པ་རུ་སྦལ་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། 
15-637
འབུམ་ལྔར། ས་ཆུ་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ལས། །རེངས་པ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་ནི། །སྒྲུབ་པ་མཆོག་གིས་གྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།
༈ སྔགས་བཏུ་བ་དང་། བཟླས་པའི་ཆོ་ག།
ལྔ་པ་སྔགས་བཏུ་བ་
ནི། གང་ལས་བཏུ་པའི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་མཆོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བཏུ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འབུམ་ལྔར། ཡ་ར་ཝ་ཡི་ཡི་གེ་གང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ལ།
ཕྱི་མ་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是文本的中文翻译：
然后用火压制并以"菩萨塔"焚烧。然后用水压制并重复"那玛"，这将导致死亡。然后用土压制并以"娑婆诃"使神复活，这将带来繁荣。然后用点滴压制并最后以"瓦沙塔"使之满意，这将赐予最高成就。如此，在《十万颂》中说道："在修持和念诵时，这里说有六种业。"等等的教导。用风压制等，每种都应修持十万遍，如云："以六十万遍念诵，作为前行修持。"
第二，成就咒语：主尊的心咒，中间是符号相合的心咒，最后是支分成就的心咒，这三者组合在一起。支分成就的心咒又分为：单独的元素种子、二者结合和相互连接。
首先，单独的元素种子如：嗡阿啊哈哈昂匿拏玛那匝娑婆诃（ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཧ་ཧཱ་ང་ཉ་ཎ་མ་ན་ྈྐ་སྭཱ་ཧཱ）。这些是六大元素各自的种子字。用地的种子字使人僵硬、迷惑和钉橛；用水的种子字带来平息、增益和解毒；用火的种子字招引、控制和移动；用风的种子字使人厌恶、分离、驱逐和增加毒性；用空的种子字切断毒性、杀害和伤害；用智慧的种子字治疗、复苏和使人欢喜；用意、语、身的种子字使人变哑、聋和阉割。如《十万颂》中说："用地的种子字使人僵硬"等等。
二者结合的方式是：地水结合使一切有情增长；风与火结合招引；风与水结合使移动；地与空结合使下坠；地与智慧结合使升起；水与火结合使分离；地与风结合使人迷惑和钉橛；空与水结合使颠倒；空与智慧结合使人复活；火与地结合使人灼热；火与空结合引起疾病；火与智慧结合引起争斗；风与空结合驱逐；风与智慧结合使人僵硬或束缚。如《十万颂》中说："地和水相结合，使一切有情增长。"等等。
第三，相互连接是：将主尊的咒语分为三部分，第一部分是意，中间是语，最后是身；分为四部分时，从第一部分智慧到最后的身；分为五部分时，从第一部分地到最后的虚空；在分割的接口处配上成就业的咒语，作为朋友或敌人。当作为朋友时，敌人的字母是毒，应去除；当作为敌人时，朋友的字母也同样处理。《十万颂》中说："如是咒语分为三种、四种或五种类别，以元素自性，通过仪轨可行无量事业。"
第三，事业连接的咒语组合是：在咒语末尾加上会期增益词。和平事业末尾加"娑婆诃"；增长事业末尾加"菩萨塔"；控制招引事业末尾加"匝斯日"；猛烈事业末尾加"吽呸"。如《帐幕经》中说："末尾以娑婆诃表示和平"等等。
第三，变幻旋转是：展示僵硬蛙的变幻轮等。如《十万颂》中说："展示地水智慧和智慧坛城的修持，通过最胜修持成就僵硬等诸事业。"
【咒语摘取和念诵仪轨】
第五，咒语摘取有两点：从何处摘取咒语的坛城绘制与供养，以及如何摘取的方法。第一点如《十万颂》中所说："无论何处有呀、拉、瓦字母"等等。后者在《续部二》中有所阐述。


། །། དྲུག་པ་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་ལ། སྔོན་དུ་དགོས་པ་བགྲང་འཕྲེང་གི་རྣམ་བཞག །དངོས་གཞིར་དགོས་པ་ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག །ཐ་མར་དགོས་པ་བསྙེན་པའི་གྲངས་
རྟགས་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། ཞི་རྒྱས་དེ་བཞིན་དབང་དང་ནི། །ཞེས་པ་ནས། མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་འབྲས་རབ་སྟེར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། བོ་དེ་ཙི་ལས་
ཐམས་ཅད་ལ་དང་། ཤེལ་ཉ་ལྕིབས་མུ་ཏིག་དུང་རྣམས་ཚེ་འཕེལ་བ། གསེར་དངུལ་པདྨའི་ས་བོན་དབང་ཕྱུག་རྒྱས་པ། དྲི་བཟང་པོའི་རིལ་བུ་དང་བྱི་རུ་ཙན་དན་དམར་པོ་དང་དམར་པོའི་རིགས་ཀྱི་
རིལ་བུ་དབང་། རཀྵ་ལུང་ཐང་མི་རུས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཤད་ལ། གྲངས་ཀྱང་། ཞི་བ་ལ་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག །རྒྱས་པ་དེ་བཞིན་ལྷག་པ་བརྒྱད། །དབང་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། །སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད། །
15-638
ཅེས་གསུངས་པས་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཐུན་མོང་བ་ལ་དགོངས་ལ། འབུམ་ལྔར། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་ནས། ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་བྱོས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཤེལ་དང་མུ་ཏིག་དང་།
མི་སོ་དང་། བོང་བུའི་སོ་དང་། བོ་དེ་ཙེ་དང་། པདྨའི་ས་བོན་ནམ་ཙན་དན་དམར་པོ་དང་། ལུང་ཐང་དང་། རཀྵ་བརྒྱད། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། གསད་པ་དང་། སྡང་ངམ་བསྐྲད་པ་དང་། དབང་
དང་། འཁྲུག་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། རེངས་པ་ལ་རིམ་བཞིན་གསུངས་ལ། གྲངས་ཞི་བར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། རྒྱས་པར་ང་བརྒྱད། གསད་པར་ཉེར་བདུན། སྡང་བསྐྲད་དབང་དགུག་ལ་ཉེར་བཞི། རྨོངས་པ་ལ་བཅུ་བཞི།
རེངས་པ་ལ་བཞི། མདུད་འཛིན་ཁམས་འདྲེས་མའམ་ནོར་བུའོ། །གུར་ལས། བསེ་རུ་དུང་དང་རུ་དྲཱ་ཀྵ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། བསེ་རུ་ར་ནི་འབྱུང་། དུང་རྣམ་སྣང་། རཀྵ་མི་བསྐྱོད་པ། པདྨའི་ས་བོན་
ནམ་བྱི་རུ་སྣང་མཐའ། མུ་ཏིག་དོན་གྲུབ་རིགས་ལ་གཙོ་ཆེར་བཤད་དོ། །འདི་ཉིད་ལས། ཤེལ་གྱིས་རེངས་པའི་བཟླས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་སོགས་པས། ཤེལ། ཙན་དན། ལུང་ཐང་། མི་རྟ་བྲམ་ཟེ་གླང་པོ་
མ་ཧེའི་རུས་པ་རེངས་དབང་མངོན་སྤྱོད་སྡང་སྐྲོད་དགུག་ཆར་བསད་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་གསུངས་སོ། །བྱིན་རླབས་ནི། གདན་བཞིར། རྡོག་པོ་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་བརྟགས། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཞུགས་པས། །
15-639
སྐུད་པ་ཁ་སྦྱོར་དབུས་ཉིད་དུ། །མ་ལུས་དེ་ཉིད་བསྒོམ་བྱས་ནས། །བགྲེང་འཕྲེང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སམ། མདོར་བསྡུ་ན། བགྲེང་འཕྲེང་གསུང་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། བུམ་པའི་ཆུས་དབང་
བསྐུར། མཆོད་དེ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་འཕྲེང་བར་བསྒྱུར་བའོ། །འདྲེན་ཚུལ་ནི། ཞི་བ་ལ་མཛུབ་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་བགྲང་། རྒྱས་པ་ལ་གུང་མོ། དབང་ལ་སྲིན་ལག །མངོན་སྤྱོད་
ལ་མཐེའུ་ཆུང་ངོ་། ། གཉིས་པ་ནི། དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་དེ་བསྙེན་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་རྙེད་སླ་བས་རིགས་དེ་བསྒྲུབ་ལ། མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་
རྡོ་རྗེའི་རིགས་བཞིའམ། བདག་མེད་མ་ནི་རང་གི་མོས་པས་གང་འདོད་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །བསྙེན་པ་ལེགས་པར་སོང་བས་སམ། ལྷ་ཐམས་ཅད་གང་འདུལ་གྱི་སྐུར་རིག་ན་གཅིག་བསྙེན་པས་ཐམས་ཅད་
བསྙེན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལས་དེ་དང་དེའི་ལྷ་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་མི་དགོས་སོ། །གཞན་དུ། རྣམ་སྣང་ཞི་བ། རིན་འབྱུང་རྒྱས་པ། སྣང་མཐའ་དབང་། རྡོར་སེམས་དང་དོན་གྲུབ་སོགས་དྲག་པོ། གཞན་
ཡང་ལྷ་མོ་བདུན་ལ་སོགས་པ་དང་། གནས་ཞི་བ་ཆུ་ངོགས། རྒྱས་པ་སྐྱེད་ཚལ། དབང་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ། མངོན་སྤྱོད་དུར་ཁྲོད་སོགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第六，念诵仪轨分为三部分：首先需要的计数珠的规定，正行所需的仪轨规定，最后需要的修持数量标记的解释。
首先，一般而言，《金刚空行母续》中说："寂静、增益以及降伏等"直到"猛烈事业则给予果实"的经文中，菩提子适用于一切事业，水晶、白海螺、珍珠、法螺可增长寿命，金银、莲花种子、自在天可增长繁荣，香味圆球和珊瑚、赤檀、红类圆球用于控制，人骨、铃铛和朗塘用于猛烈事业。数量也如是说："寂静业用一百颗，增长业则多八颗，降伏业二十五颗，成就咒语则用五十颗。"
这里说的成就咒语是指共通的情况。在《十万颂》中："具足阿等迦等"直到"随所得到如是做"的经文中，依次说明水晶和珍珠，人牙和驴牙，菩提子和莲花种子或赤檀，朗塘和人骨适用于寂静、增益、诛杀、厌离或驱逐、控制、争斗、迷惑和僵硬等。数量为：寂静业一百零八，增益业五十八，诛杀业二十七，厌离驱逐和控制招引业二十四，迷惑业十四，僵硬业四。结节持有混合元素或宝石。
《帐幕经》中说："独角兽角、海螺和茹达克沙"等，独角兽角是毗卢遮那佛，海螺是不动佛，莲花种子或珊瑚是无量光佛，珍珠是不空成就佛，这些主要是对应佛部。同样在此经中："水晶用于僵硬的念诵"等，依次说明水晶、檀香、朗塘、人马婆罗门象水牛骨用于僵硬、控制、猛烈事业、厌恶驱逐、招引、降雨和杀害。
加持法在《四座经》中说："圆珠是阿罗汉，一切上方观想塔，莲花金刚善入住，绳结合于中央处，无余观想真实性，应当安置数珠"。或简言之，观想数珠为语金刚，融入智慧尊，以宝瓶水灌顶，供养后念诵语金刚心咒一百零八遍，然后转为数珠。
持诵方式：寂静业放在食指上计数，增益业在中指，降伏业在无名指，猛烈业在小指。
第二，最初进入坛城时，花朵落在哪一本尊处，修持该本尊易得最高成就，因此应成就该部。不动佛、喜金刚、金刚四部或无我母则可随自己喜好选择任何一种。已善修持者或了知所有本尊都是随机调伏的身相时，由于修一尊即修一切，因此不必执着于某一特定事业的本尊。
否则，毗卢遮那佛用于寂静，宝生佛用于增益，无量光佛用于控制，金刚萨埵和不空成就佛等用于猛烈事业。此外还有七位女神等。场所方面，寂静业在水边，增益业在花园，降伏业在十字路口，猛烈业在火葬场等。


 །གྲོགས་རིགས་ཀྱི་རིག་མ། ཁ་ཟས་འོ་མ་སོགས། ཆས་གོས་མཆོད་རྫས་དཀར་སེར་དམར་སྔོ། 
15-640
བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཞི་བ་རྒྱས་པ་དབང་མ་རུངས་པའི་སེམས། དུས་ཞི་རྒྱས་ཡར་ངོ་། དབང་མངོན་སྤྱོད་མར་ངོ་། ཞི་བ་སྲོད། རྒྱས་པ་སྔ་དྲོ། དབང་མཚན། མངོན་སྤྱོད་ནམ་ཕྱེད་ཉིན་ཕྱེད། ཆེད་དུ་
བྱ་བ། ཞི་བ་ནད་སྒྲིབ་ཞི་ཆེད། རྒྱས་པ་ཚེ་ནོར་དཔལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། དབང་རྒྱལ་པོ་དང་བུ་མོ་སོགས་འགུགས་པའི་དོན་དུ། མངོན་སྤྱོད་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་སྒྲོལ་བ་ལའོ། །ཆོ་གའི་ཁྱད་པར།
ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་གཉིས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔགས་རྫས་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ་པ། སྦྱིན་སྲེག་གིས་འགྲུབ་པ། འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་འགྲུབ་པའོ།། བཟླ་ཚུལ་ནི། བདེ་མཆོག་
སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་བཞི་པོ་ལ། །འདི་ནི་ངག་གི་བཟླས་པ་སྟེ། ཞེས་པས་ངག་གི་དང་། གཟུགས་ཀྱི་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་བཞིའི་དང་པོ་ལ། །ངེས་བརྗོད་
བླ་མར། དམ་ཚིག་རྣམ་གསུམ་མཆོག་གི་བཟླ། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་སྔགས་བགྲང་བའི་ཚེ། ས་བོན་ལས་ལྷ་སྤྲོས། དོན་བྱས་ས་བོན་
ལ་བསྟིམ་པ་སྟེ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པའམ་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པ། སྔགས་འཕྲེང་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པ་དོ་ལི་སྟེ་ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ། 
15-641
ཡང་སྔགས་འཕྲེང་སྔར་ལས་བཟློག་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་སོགས་ནི་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པའོ། །དེ་དག་ལའང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞི་སྟེ། ཞི་བ་ལ་སྔགས་འཕྲེང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ།
རྒྱས་པ་ལ་སྒྲོའི་ཆུན་པོ་ལྟ་བུ། དབང་ལ་ལྕགས་སྦྲེལ་བ་ལྟ་བུ། དྲག་པོ་ལ་ཐག་མདུང་འཕེན་པའམ་ཐག་གུ་བསྒྲིལ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཙམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །གསུམ་
པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཙམ་རྗེས་སུ་སེམས་པའོ། །བཞི་པ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་ཡོད། སྲོག་རྩོལ་བཀག་པ་ནི། འགོག་པའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟླས་
པའོ། ། གསུམ་པ་ཐ་མར་དགོས་པ་བསྙེན་པའི་གྲངས་རྟགས་བཤད་པ་ནི། སྔོན་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ། སྤྱིར་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ནས། མཁས་པས་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་ནི། །
བཅོ་ལྔ་མན་ཆད་གྲངས་མན་ལ། །སྤྱིར་ནི་ཡི་གེ་དུ་ཡོད་པ། །དེ་སྙེད་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། །བཟླས་བརྗོད་གསུམ་འབུམ་བྱ་བར་བཤད། །དེ་བས་ཡི་གེ་མང་
པོ་ལ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁྲི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས་བསོད་ནམས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱིས་ཁྲི་དང་འབུམ་དང་བྱེ་བ་སོགས་བཟླས་པར་བཤད་ལ། འདི་ཉིད་ནས། འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་བཟླས་པ་འབུམ། །
15-642
དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཁྲི། །ཞེས་གསུངས་པ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ལ། ད་ལྟར་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླ་དགོས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྫོགས་ལྡན་དུས་སུ་གཅིག་བཟླས་པ། །གཉིས་ལྡན་དུས་སུ་ཉིས་
འགྱུར་རོ། །གསུམ་ལྡན་དུས་སུ་སུམ་འགྱུར་ཏེ། །རྩོད་ལྡན་དུས་སུ་བཞི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་ཡང་འབུམ་ཕྲག་བཞི། རྩ་སྔགས་དང་འཁོར་གྱི་རྣམས་ལ་ཁྲི་ཚོ་བཞི་ནི་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་
པའོ། །འབུམ་ལྔ་ལས་གསུངས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །ལྷས་མཆོག་སྦྱིན་པ་ནི་མཚན་མའི་འོ། །གྲངས་བཅུ་ཆ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
助伴类的明妃，食物如牛奶等，服饰供物白黄红蓝。意乐的差别：寂静、增益、控制、制伏恶心。时间：寂静增益在上半月，控制猛烈事业在下半月。寂静业在黄昏，增益业在上午，控制业在夜晚，猛烈事业在午夜和正午。所为何事：寂静业为平息疾病和障碍，增益业为增长寿命、财富和荣耀，控制业为招引国王和女子等，猛烈事业为解脱该解脱的对象。
仪轨的差别：仅以三摩地成就，以三摩地和咒语两者成就，以三摩地、咒语和物质三者成就，以火供成就，以机关轮成就。
念诵方式：《胜乐续源》中说："咒语方式有四种，这是语言的念诵"，这表明有语言的、形象的、瑜伽的和金刚的四种念诵。关于第一种，《决定上师》中说："三种誓言最胜念诵，以放射和收摄相结合，应作瑜伽修持念诵。"如是所说，当数咒时，从种子字放射本尊，完成目的后溶入种子字，这是放射收摄念诵或誓言念诵；咒语串从自己的金刚进入佛母的莲花，经身体形状传导，从佛母口进入自己口中，将注意力集中在轮回上，这是轿式念诵；另外，咒语串逆转前述过程，进入佛母口中等，这是忿怒念诵。
这些也因事业差异分为四类：寂静业咒语串如火轮，增益业如羽毛束，控制业如铁链，猛烈业如投掷长矛或卷绳。第二种是仅忆念本尊的形象。第三种是仅思维真实性。第四种是观修风的出入住三态，这有十一种分类。控制生命力是止息或智慧的念诵。
第三，最后需要解释的修持数量标记：首先是与本尊瑜伽相应的数量修持。一般而言，《善成就续》中说："智者对密咒字母，十五以下数量以下，通常有多少字母，就念诵那么多十万遍。三十二字母，应念诵三十万遍。比这更多字母，前行修持应一万遍。"另外，《佛顶续》中说明根据上中下三种福德，应念诵一万、十万、千万等。本经中说："轮王念诵十万遍，具坛城者同样一万遍。"这是以圆满劫为基础，而现在需要念诵四倍，如《续源》中说："圆满劫时一次念诵，二劫时代则为二倍，三劫时代则为三倍，争斗劫时则为四倍。"
心咒和近心咒四十万遍，本咒和眷属咒四万次，这是数量修持。《十万颂》中所说的已如前述。本尊赐予最胜成就是征相修持。应以十分之一数量作火供。


། །།
༈ གཞུང་ལམ་རིམ་དུ་བཤད་པ།
བདུན་པ་གཞུང་ལམ་རིམ་དུ་བཤད་པ་ནི། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱི་
ལྟ་བ་བསྟན། རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གྱིས་དབང་། དེ་ཝ་པི་ཙུའི་ཨོཾ་ཡིག་ལྷའི་གདན། དེ་ཡི་གེས་ལྷར་སྒྲུབ། ཡི་གེ་ལྷག་མ་དག་ཡན་ལག་ལ་འགོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པ་
ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་མའི་ས་བོན་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་དགའ་བ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱད་དགའི་བར་བསྡོམས་པས་ལས་རྒྱ། ཏྲཻ་ལོཀྱ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་
ལྷའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ། ཛྷ་ལ་ནི་རང་སྣང་གི་ལྷ་མོ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ཞུ་ནས་ནོར་བུའི་ཟེའུ་འབྲུར་བབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། 
15-643
ཡུལ་དང་དབང་པོ་མ་ལུས་པ་རོ་མཉམ་པར་བྱས་པ་ཡེ་རྒྱ། ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་ནི་དེར་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་དང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་
དག་པར་འཁྱུད་པ། དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ། རཀྵ་ནི་འཛག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུ་
མཐུན་པ་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནོར་བུ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་གྱེན་དུ་གཤེགས་པས་ས་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ། རེངས་པ་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ། དབང་དུ་བྱེད་པ་རླུང་དབུ་
མར་ཐིམ་པ། སྐྲོད་པ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཙུག་ཏོར་དུ་དང་དམར་པོ་རྐང་མཐིལ་དུ། སྡང་བ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ། མངོན་སྤྱོད་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་
འཇོམས་པ། འགུགས་པ་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་རྩ་རླུང་སེམས་བདེ་བའི་འགྲོས་ཐམས་ཅད། བསད་པ་དེ་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཐིམ་ནས་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་གྲུབ། དེར་ཆར་དབབ་པས་
སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཞི་བར་མི་གནས་པ་དང་། སྤྲིན་བྲལ་བས་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་འཁོར་བར་མི་གནས་པ་དང་། ལས་ཚོགས་ལྷག་མས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་མཚོན་ནོ།། །།
15-644
༄། །ལྷའི་ལེའུ།
ད་ནི་ལེའུ་གསུམ་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་ལྷའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་སོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་ནི། གུར་ལས། བསམ་
གཏན་ལྡན་པས་སྔགས་བཟླས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་འགྲུབ་ལ། བཟླས་བརྗོད་ཀྱང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པས་ལེའུ་འདི་ལ་ལྷའི་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་
ཞེས་པ་ཡང་། སྔོན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷར་བཏགས་པ་དག་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་སམ། དེ་ཝ་ཨུཏ་བྷ་ཝ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཝ་སྟེ་ལུས་ལས་འབྱུང་བས་
ན་ལྷའོ། །ལུས་ལས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། དེ་ལས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ཏེ། སམྤུ་ཊར། གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་
བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། དམ་པ་དང་པོ་ལས། གང་ཕྱིར་བདེ་ལ་ཡང་དག་འཇུག །དེ་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། འདི་ཉིད་ལས། གང་
ཕྱིར་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད། །ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། ལེའུ་འདི་ཡང་གང་ལས་འཕྲོས་ན། ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་པ་ལས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །
15-645
ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། མི་ཟབ་པའམ་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这是文本的简体中文直译：
【正文道次第的解释】
第七，正文道次第的解释是：以阿卡罗的咒语开示见解，以五部种子获得灌顶，德瓦匹祖的嗡字作为本尊座垫，以字母成就本尊，安置剩余字母于肢体上所说的缘故而生起。城市搅动是业印和明显聚集，由瑜伽女种子生起的喜乐，从喜乐直至俱生殊胜喜合一为业印。特莱洛嘉是以三界神的形相清净的坛城轮修持。嘉拉是与自显本尊女正确结合，智慧之火猛烈燃烧，七万二千脉融化后降至珍宝中心点的十六分之一菩提心，以及无余处与根完全平等之味为智印。吉提吉提是如梦幻、幻术、意性的大手印获得后完全拥抱。之后，加持身语意是净化身语意智的三昧耶印。惹夏是无泄漏的菩提心从同类因至无垢果，从珍宝向上至顶髻，清净剩余诸地。僵硬是解脱脉结，控制是风融入中脉，驱逐是白明点至顶髻和红明点至脚底，厌恶是蕴界处诸法远离障碍，猛烈事业是摧毁一切浊垢，招引是顶髻最胜的一切脉风心乐流，诛杀是这些融入大手印，成就双运七支身。其中降雨表示以十六悲波罗蜜多不住于寂静，离云表示以十六空性波罗蜜多不住于轮回，剩余事业集表示尽虚空际以种种事业利益有情。
【本尊品】
现在讲解第三品，以"然后将解释本尊品"等经文开始。紧接着咒语品之后的关联是：如《帐幕经》所说："具定修持念诵咒"，咒语念诵能成就，而念诵也依赖于本尊瑜伽，因此此处教示本尊瑜伽，故此品称为"本尊品"。
"本尊"一词，是因为为了调伏那些被外道称为梵天等神的神灵而命名，或因为是"德瓦乌特巴瓦"，意为"从身体产生"，故称为本尊。从身体产生世俗菩提心，从中生起胜义菩提心，而这正是一切本尊轮的显现。如《三昧耶经》中说："于彼大乐称为一，一性体验作多舞。"《第一圣经》中说："由于善入于安乐，故称之为本尊。"本经中也说："由从身体而生起，称之为本尊。"
本品源自"诸尊如何生起"，诸尊是指四种黑鲁嘎等。如何生起是指通过不甚深或甚深的生起次第，依照各自方式而生起，此处将详细解释。
;


།
༈ འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་གཞག།
འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་གཞག །བསྐྱེད་རིམ་བྱེ་
བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།། དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས། བསྐྱེད་རིམ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པས་མིང་བཏགས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་
པར་མིང་བཏགས། གཞན་དུ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིམ་པ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བཤད་པ་ལྟར། འདིར་རྡོ་རྗེ་
འཆང་གིས་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྨོན་པའི་སེམས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲག་པོ་ཆགས་བཅས་མཆོག་
ཏུ་ཞི་བའི་གཟུགས། །གང་འདྲར་རྒྱལ་དབང་གང་གིས་བསྒོམ་གྱུར་པ། །དེ་འདྲར་དེ་ཡི་རང་གི་སེམས་མཐོང་སྟེ། །གཟུགས་དེ་ཐམས་ཅད་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱང་སེམས་གཅིག་དེ་ཡིན་ཏེ། །
ཞེས་པས་སོ། །ཡང་བསྐྱེད་རིམ་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ། རྫོགས་རིམ་དམིགས་མེད་ཀྱིར་ཡང་དེར་བསྟན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པར་མེད་པ་ནི། །
15-646
རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །འདི་དང་དུས་འཁོར་གཉིས་ཀར། བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱང་།
སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱུང་མོད་ཀྱང་། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་གདན་གཅིག་ཏུ་སྤྲུགས་ནས་དང་གཞན་དུ་ཟུང་འཇུག་དུ་བསྒོམ་པར་བཞེད་དེ།
འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྐབས་འདིར་ལས་དང་
པོ་འདི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ། ངག་གི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཟླས་པ། ཡིད་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་རིམ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ བསྐྱེད་རིམ་ལ། བློས་བརྟགས་ནས་བསྒོམ་པ་མི་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ།
བསྐྱེད་རིམ་ལ་ངོ་
བོ། །ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆིངས། འབྲས་བུ་བཤད་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རྒྱུའི་ལྷ་བསྐྱེད་ཚུལ་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ནས་
བསྐྱེད་པས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། བསྒོམས་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བར་ཁད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ། བློས་བརྟགས་ནས་བསྒོམ་པ་མི་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷར་བསྒོམ་པ་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་སོ། །
15-647
དང་པོ་ལ། སྦྱང་གཞི་ངོས་གཟུང་། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྦྱང་གཞི། ཐ་མལ་པའི་ཆ། སྣང་བའི་ཆ། ཞེན་པའི་ཆ་གསུམ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་སེམས་
ཅན་གྱི་སྐྱེ་གནས་བཞི། དེ་ལས་ཀྱང་མངལ་སྐྱེས་ལ། གནས་སྐབས་ལྔ་དང་། ཆེན་པོ་བཞི་དང་། རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། དུམ་བུ་དང་ཆ་ཤས་ལས་བསྐྱེད་པ་བཞིའོ། །གནས་སྐབས་ལྔ་ལས་
བསྐྱེད་པ་ནི། མངལ་གྱི་ཁུ་ཁྲག་རྣམ་ཤེས་འདྲེས་པའི་གོང་བུ་གཟུགས་རྫོགས་པ་དང་ལྔའོ། །ཆེན་པོ་བཞི་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའོ། །རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་མ་འཁྲིག་དུས་ཐིག་ལེ་གཉིས་
དང་རྣམ་ཤེས་བདེ་བའི་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་གོང་བུར་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ། དུམ་བུ་དང་ཆ་ཤས་ཞེས་པ་ནི་མེར་མེར་པོ་ནས་སྐྱེ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་
ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤས་ཆེ་བ་དང་ཆ་མཉམ་པའོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་སོ།

།
༈ འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་གཞག།
འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་གཞག །བསྐྱེད་རིམ་བྱེ་
བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།། དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས། བསྐྱེད་རིམ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པས་མིང་བཏགས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་
པར་མིང་བཏགས། གཞན་དུ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིམ་པ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བཤད་པ་ལྟར། འདིར་རྡོ་རྗེ་
འཆང་གིས་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྨོན་པའི་སེམས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲག་པོ་ཆགས་བཅས་མཆོག་
ཏུ་ཞི་བའི་གཟུགས། །གང་འདྲར་རྒྱལ་དབང་གང་གིས་བསྒོམ་གྱུར་པ། །དེ་འདྲར་དེ་ཡི་རང་གི་སེམས་མཐོང་སྟེ། །གཟུགས་དེ་ཐམས་ཅད་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱང་སེམས་གཅིག་དེ་ཡིན་ཏེ། །
ཞེས་པས་སོ། །ཡང་བསྐྱེད་རིམ་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ། རྫོགས་རིམ་དམིགས་མེད་ཀྱིར་ཡང་དེར་བསྟན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པར་མེད་པ་ནི། །
15-646
རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །འདི་དང་དུས་འཁོར་གཉིས་ཀར། བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱང་།
སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱུང་མོད་ཀྱང་། ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་གདན་གཅིག་ཏུ་སྤྲུགས་ནས་དང་གཞན་དུ་ཟུང་འཇུག་དུ་བསྒོམ་པར་བཞེད་དེ།
འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པ་ཡི་ཡང་རིམ་པ་ཉིད། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྐབས་འདིར་ལས་དང་
པོ་འདི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ། ངག་གི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཟླས་པ། ཡིད་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་རིམ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༈ བསྐྱེད་རིམ་ལ། བློས་བརྟགས་ནས་བསྒོམ་པ་མི་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ།
བསྐྱེད་རིམ་ལ་ངོ་
བོ། །ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆིངས། འབྲས་བུ་བཤད་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རྒྱུའི་ལྷ་བསྐྱེད་ཚུལ་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ནས་
བསྐྱེད་པས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། བསྒོམས་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བར་ཁད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ། བློས་བརྟགས་ནས་བསྒོམ་པ་མི་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷར་བསྒོམ་པ་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་སོ། །
15-647
དང་པོ་ལ། སྦྱང་གཞི་ངོས་གཟུང་། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྦྱང་གཞི། ཐ་མལ་པའི་ཆ། སྣང་བའི་ཆ། ཞེན་པའི་ཆ་གསུམ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་སེམས་
ཅན་གྱི་སྐྱེ་གནས་བཞི། དེ་ལས་ཀྱང་མངལ་སྐྱེས་ལ། གནས་སྐབས་ལྔ་དང་། ཆེན་པོ་བཞི་དང་། རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། དུམ་བུ་དང་ཆ་ཤས་ལས་བསྐྱེད་པ་བཞིའོ། །གནས་སྐབས་ལྔ་ལས་
བསྐྱེད་པ་ནི། མངལ་གྱི་ཁུ་ཁྲག་རྣམ་ཤེས་འདྲེས་པའི་གོང་བུ་གཟུགས་རྫོགས་པ་དང་ལྔའོ། །ཆེན་པོ་བཞི་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའོ། །རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་མ་འཁྲིག་དུས་ཐིག་ལེ་གཉིས་
དང་རྣམ་ཤེས་བདེ་བའི་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་གོང་བུར་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ། དུམ་བུ་དང་ཆ་ཤས་ཞེས་པ་ནི་མེར་མེར་པོ་ནས་སྐྱེ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་
ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤས་ཆེ་བ་དང་ཆ་མཉམ་པའོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原文的完整直译：
关于此处瑜伽的建立
关于此处瑜伽的建立，详细解释生起次第。首先，尊者说："生起次第是由密乘所命名，波罗蜜多乘则称之为世俗谛。圆满次第是在金刚乘中命名，在其他乘中则被称为胜义谛。二次第等同存在，就如同相乘中释迦牟尼所说的二谛不可分，在此金刚持所说的生圆不可分。"又如金刚心所说："生起次第是愿菩提心，圆满次第是行菩提心"，即"猛烈具贪最为寂静之相，无论胜王以何形式修持，以此方式见到自己的心，此相皆为愿菩提心。行菩提心也是那一心，"由此可知。
又生起次第是缘众生和法，圆满次第是无缘，在那里也如此显示："生起次第为一，缘于众生与法。第二无有所缘，是修圆满次第。"此与时轮二者中，生起次第也称为比量（推理），圆满次第也称为现量瑜伽。如此的生起圆满二者，虽然作为阶梯次第，有许多关于欲等的说法，但尊者那洛巴认为，对初业者应在一座上同时修习，在其他情况下则作为双运而修，如此中也说："生起次第以及圆满次第，二次第平等存在，金刚持如是说法。"此处就初业者而言，为了遣除身体的执著而修生起次第，为了遣除语言的执著而持诵，为了遣除意的执著而修圆满次第。
关于生起次第，以意识观想修持的非甚深生起次第
生起次第有体性、词义、分类、现证次序、果位说明五部分。
第一，体性：以各种适当方式生起所生本尊。
第二，词义：从智慧相续中生起，故称生起次第；意思是修习后不会立即生起，而是逐渐生起。
第三，分类：以意识观想修持的非甚深生起次第，和修持本性成就的本尊的甚深生起次第两种。
第一种包括确认所净基和解释能净的生起次第两部分。首先，一般来说，生起次第的所净基有平凡分、显现分、执著分三种。特别是众生的四种生处，尤其对胎生而言，有五个阶段、四大种、自觉大乐、部分与支分四种。五个阶段是指：胎中精血与意识混合的团块，形体完整等五个状态。四大种指四大元素。自觉大乐是指父母交合时，两滴明点与意识融入乐的通道，混合成团块的本质。部分与支分是指从糊状体直到出生完成的各个阶段。
此外还有烦恼，如嗔恨等，有较重和等分的情况。或者也可按男女之分为两种。


 །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཆ་སྦྱོང་། ལྷའི་
དག་པས་སྣང་བའི་ཆ། རང་རིག་གི་དག་པས་ཞེན་པའི་ཆ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པས་རྫུས་སྐྱེས། ཉི་ཟླ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་མེད་པ་སྒོང་སྐྱེས། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་བས་བཞེངས་ཏེ་མངལ་ནས་ལྷ་སྤྲོ་བ་མངལ་སྐྱེས། 
15-648
ཟླ་བ་དང་ས་བོན་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་པ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་དོ། །གནས་སྐབས་ལྔ་སྦྱོང་བྱེད་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ། ཆེན་པོ་བཞིའི་སྦྱོང་བྱེད་འབྱུང་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་བ་
སྐྱེད་པའམ། མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིས་མྱ་ངན་གྱི་གླུས་བསྐུལ་བའོ། །རང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་ཞུགས་ཏེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བ་དང་། ནམ་
མཁའི་ནཱ་ད་ཞུགས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པའོ། །དུམ་བུ་དང་ཆ་ཤས་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ནི་བླ་མ་དག་པའི་ཆོ་ག་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་
དུ་ཞིབ་ནལ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ཅན་སྦྱོང་བྱེད་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར། གཏི་མུག་ཅན་རྡོ་རྗེ་རྟག་པ། སེར་སྣ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། འདོད་ཆགས་ཅན་པདྨ་
གར་དབང་། ཕྲག་དོག་ཅན་རྟ་མཆོག །ཆ་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་རིགས་བསྡུས་པའི་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། བུད་མེད་ལ་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བཞི་
པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆིངས་བཤད་པ་ལ། ཆོ་གའི་ཆིངས་དང་། དེ་ཡན་ལག་བཞི་དྲུག་སོགས་སུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས་གུར་གྱི་བཤད་སྦྱར་དུ། རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་མོས་ན། 
15-649
བླ་མ་དག་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་བསྒོམ་པ་དང་། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ཞུ་བ་
ལས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བ་དང་།
དབང་བསྐུར་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། །གལ་ཏེ་སྒོང་སྐྱེས་ལ་མོས་ན་ཆོ་ག་རྐང་གྲངས་བཅུ་བདུན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་
སྟེ། བླ་མ་དག་པ། ཚད་མེད་གཞི། སྟོང་ཉིད། སྲུང་འཁོར། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས། གཞལ་ཡས་ཁང་། བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས། འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་
སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བ། དབང་བསྐུར་བ། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། བདུད་རྩི་མྱང་བ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་མཚམས་
ཀྱི་ཆོས་བསྒོམ་པའོ། །མངལ་སྐྱེས་ལ་ནི་འདི་ནས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་ནོ། །ལེའུ་འདི་ཉིད་ལས་མི་བསྐྱོད་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་དེ། དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་དངོས་སྐུ་དང་། 
15-650
གཞན་གཉིས་ལ་རིགས་བསྒྲེས་ནས་བསྟན་ལ། འདིར་རིམ་གྱིས་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་སྟོན་པར་གསུངས་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་ལས་གདུལ་བྱ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་མི་དགའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་
རྣམ་བཞི་དང་། ཆོ་ག་གསུམ་དང་། མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པས་སྒྲུབ་ཐབས་དགུར་འགྱུར་རོ།

这些是原文的完整直译：
第二，用如来性清净来净化平凡分，用本尊清净来净化显现分，用自觉清净来净化执著分，通过刹那生起来净化化生，通过日月种子生起且无融化和歌曲唤起来净化卵生，通过融化和歌曲唤起而立身、从胎中放出本尊来净化胎生，通过仅从月轮和种子生起来净化湿生。五个阶段的清净方法是五种觉悟，四大种的清净方法是生起四大元素清净的四位女尊，或由四位方隅女尊以哀歌唤起。自觉大乐的清净方法是有香阴入住，主尊父母融化，以及虚空之声入住，广修大乐。部分与支分的清净方法是从上师清净仪轨到生起次第三摩地之间，细致地循序渐进修持。
清净嗔恨型烦恼者用不动欢喜金刚坛城，清净愚痴者用金刚常住，清净悭吝者用金刚日，清净贪欲者用莲花舞自在，清净嫉妒者用马胜。对于烦恼平等的行者用总集部族的坛城，对于男性用九本尊饮血坛城，对于女性用十五本尊无我女尊坛城。
第四，解释现证次序，包括仪轨次序和将其解释为四支六支等两部分。首先，上师嗔恨金刚在《幕经释》中说，如果喜欢化生的生起仪轨，则有上师清净仪轨、四无量、修空性、修护轮、修法界、修层叠元素、从融化中生起所依宫殿和能依本尊、加持六处和身语意、迎请智慧尊后融为无二、灌顶、供养、赞颂、品尝甘露、修生起次第三摩地。如果喜欢卵生，则以十七个步骤生起：上师清净、四无量基础、空性、护轮、层叠元素、宫殿、以五种觉悟生起主尊父母、加持虚空密处、生起眷属本尊、加持六处和身语意、迎请智慧尊后融为无二、灌顶、供养、赞颂、品尝甘露、修生起次第三摩地和座间修法。
对于胎生则与此处所说相符。本章中讲述了不动、黑日嘎三尊的修法，首先"应修慈心"等教言中，对于二臂尊直接讲述其身相，对其他两尊则以融合部族方式讲述。这里虽说是逐步展示卵生的生起次第，但根据尊者所言，依据所化机喜欢与否繁简不同，分别教示四种金刚和三种仪轨以及以五种现觉生起的方法，故有九种修法。


 ། དང་པོ་སྤྲོས་པ་ཉུང་ངུ་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོ་གའི་ཆིངས་བཅུ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། བླ་
མ་དག་པ། ཚད་མེད་བཞི། སྟོང་པ་ཉིད། ས་བོན་བསྡུ་བ། གཟུགས་རྫོགས་པ། ཡི་གེ་དགོད་པ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བསྲེ་བ། དབང་བསྐུར་བ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་དག་དང་
བཅས་ཏེ་བསྒོམ་པ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཏང་བ། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་
ཆིངས་བཅུ་དྲུག་སྟེ། བླ་མ་དག་པ། ཚད་མེད་བཞི། སྟོང་ཉིད། སྲུང་འཁོར། རོ་གདན། ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་སྐུ་བསྐྱེད་པ། ས་བོན་དགོད་པ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྲེ་བ། དབང་བསྐུར་བ། མཆོད་པ། བསྟོད་
པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ། རྣམ་དག་དང་བཅུ་གསུམ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་སྟེ་བཅུ་དྲུག །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོ་ག་ཉི་ཤུར་གསུངས་ཏེ། 
15-651
རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བཅུ། འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བཅུ་ལས། རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བཅུ་ནི། བླ་མ་དག་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཚད་མེད་པ་
བཞི་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་བསྒོམ་པ་དང་། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ཞུ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་
ལྔས་གཙོ་བོས་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྙོམས་འཇུག་བྱ་བ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་བཅུ་ནི། དྲི་ཟ་ཉེ་
བར་ཞུགས་པ་དང་། ལྷ་མོ་བཞིས་མྱ་ངན་གྱི་གླུས་བསྐུལ་བ་དང་། འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་
ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་བསྡུས་པའི་
དབང་དུ་མཛད་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ། ས་བོན་བསྡུ་བ། གཟུགས་རྫོགས་པ། ཡི་གེ་དགོད་པ་བཞིར་འདུ་བས་སོ། །རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བཤད་དེ། 
15-652
ཕོ་བྲང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དང་། དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་སྣང་མཐའི་དང་། མཆོད་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དང་། བསྟོད་པ་རིན་
འབྱུང་གི་ཡན་ལག་གོ །ཕོ་བྲང་རྣམ་སྣང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྣམ་སྣང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་ཡིན་པས་རགས་པར་ཆོས་མཐུན་
པས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྲ་བར་བརྩིས་ནས་འབྱུང་བཞི་ཡེ་ཤེས་བཞི། ནཱ་ད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔ་སྟེ་དེ་རྣམས་འདྲེས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡན་ལག་སྟེ་དྲུག་གོ །རྗེས་ཆགས་
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་བདེ་བ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡང་བདེ་བ་ཡིན་པས་བདེ་བར་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྲ་བར་
བརྩི་ན། པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། དགའ་བ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་
ངོ་། །དབང་བསྐུར་མི་བསྐྱོད་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། མི་བསྐྱོད་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པས་སོ།

这些是原文的完整直译：
首先，针对喜欢简略的人，宣说十二种仪轨次序：上师清净、四无量、空性、种子摄集、形体完成、安置文字、与智慧尊融合、灌顶、修持生起次第三摩地及清净、座间法施食子、唱诵金刚歌、发愿，共十二种。
针对喜欢繁复的人，以三种仪轨生起的次序有十六种：上师清净、四无量、空性、护轮、尸垫、以三种仪轨生起身、安置种子、融合智慧尊、灌顶、供养、赞颂、修持生起次第三摩地、清净等十三种，加上三种座间法共十六种。
针对极其喜欢繁复的人，宣说二十种仪轨：生起因黑日嘎的十种仪轨和生起果黑日嘎的十种仪轨。生起因黑日嘎的十种仪轨是：上师清净仪轨、四无量、修空性、修护轮、修法界、修层叠元素、从融化中生起宫殿、以五种觉悟生起主尊父母、加持金刚莲花后入三摩地、生起八位眷属女尊。生起果黑日嘎的十种仪轨是：香阴入住、四位女尊以哀歌唤起、立为果黑日嘎、加持六处和身语意、迎请智慧尊后融为无二、灌顶、品尝甘露、供养、赞颂、修生起次第三摩地。
第二，这些也可以归纳为四种金刚生起仪轨，即：修空性、种子摄集、形体完成、安置文字，归纳为四种。从广义上说，解释为六支分：宫殿是毗卢遮那支分，爱乐是金刚萨埵支分，灌顶是不动佛支分，品尝甘露是无量光佛支分，供养是不空成就佛支分，赞颂是宝生佛支分。
宫殿被列为毗卢遮那支分的原因是：毗卢遮那是色蕴的清净，而宫殿也是色蕴，因此在粗大层面上相应。细分来说，四大元素对应四种智慧，那达（音声）对应法界智慧，这五种融合成为金刚持支分，共六支。
爱乐被列为金刚萨埵支分的原因是：金刚萨埵是乐，而爱乐也是乐，因此在乐的层面上相应。细分来说，加持莲花是法界智慧，加持金刚是镜像智慧，三种喜是三种智慧形态，俱生智慧是金刚持。
灌顶被列为不动佛支分的原因是：如同不动佛不被能取所取分别念所动摇，灌顶也使人不被分别念的垢染所动摇。
;


 །
15-653
ཕྲ་བ་བརྩིས་ན། བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དེས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་སྣང་མཐར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། སྣང་མཐའ་གསུང་གི་ལྷ་ཡིན་ལ་བདུད་རྩི་ཡང་
མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས་སམ། ཡང་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷ་ཝ་ཞེས་པས་འཆི་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། བདུད་རྩི་མྱངས་པས་ཀྱང་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷ་ཝ་ཞེས་པ་འཆི་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་
གནས་པས་སོ། །ཕྲ་བར་བརྩིས་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་རིགས་ལྔའོ། །བདུད་རྩི་མྱངས་པས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། མཆོད་པ་དོན་གྲུབ་ཏུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དོན་གྲུབ་འཕྲིན་
ལས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་ལ། མཆོད་པས་ཀྱང་འཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་སོ། །ཕྲ་བར་བརྩི་ན་འདོད་ཡོན་ལྔའམ་བདུད་རྩི་ལྔས་རིགས་ལྔ། ཌོམྦི་ནིས་འཁྱུད་པས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །
བསྟོད་པ་རིན་འབྱུང་དུ་འཇོག་པ་ཡང་། རིན་འབྱུང་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའི་ལྷ་ཡིན་ལ། བསྟོད་པ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པས་སོ། །ཕྲ་བར་
བརྩི་ན་བསྟོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔས་བསྟོད་པ་དེ་རིགས་ལྔ། བསྟོད་པས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡན་ལག་གོ །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འབུམ་ལྔར། སྒོང་སྐྱེས་དང་ནི་མངལ་སྐྱེས་དང་། །
15-654
སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གཉིས། །ཞེས་པས། མུ་སྟེགས་པ་ཚངས་པའི་སྒོ་ང་ཞེས་པ་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་འདོད་པ་དང་། སྒོ་བསྟན་ནས་གཞལ་ཡལ་ཁང་བསྐྱེད་པ་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་དང་། སྲོག་ཆགས་
རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་བར་ངོའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྦྱོང་། ཀུན་གཞི་དང་ཁུ་ཁྲག་ཚོགས་པ་ནི་ས་བོན་བསྡུ་བས། དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་གྱིས་གཟུགས་རྫོགས་པ་
ནི་གཟུགས་རྫོགས་པས། དེ་ནས་བཙས་ནས་དབང་པོ་དྲུག་སད་དེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཡི་གེ་འགོད་པས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་མི་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན་ལ། འདི་ཙམ་བསྒོམས་པས་མཚན་མ་རྙེད་
ན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྐྱེད་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ་དམན་པ་བྱིས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་སྦྱོང་བྱེད།
སླར་ཡང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གིས་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་ནི་ཉེར་བསྒྲུབ། འབྲིང་སོ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྒྲུབ་པ། སོ་བརྗེ་བའི་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྒྲུབ་པ་
ཆེན་པོ། ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་མན་གྱི་དར་མའི་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་དེ་ཟབ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་ཡང་བཤད་དོ། །རེ་ཕས་ཉི་མ་སྔོན་དུ་རྣམས་བསྒོམ་ནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་དོན་འབུམ་ལྔར། 
15-655
སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱིས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མས་བསྐོར་བའི་འདོད་པའི་ལྷ་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་སྟེ། སྙིང་འབྲེལ་དུ། ཤེས་རབ་དང་
ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དེ་ཕྱིན་ནས་བདག་མེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ངོར་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་
འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་པོ་རྣམས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是原文的完整直译：
细分计算时，五甘露水对应五智慧，由此生起的乐是金刚持。品尝甘露被列为无量光佛支分的原因是：无量光佛是语的本尊，而甘露也是在喉部享用；或者"阿姆里塔巴瓦"意为不死，品尝甘露也使人处于"阿姆里塔巴瓦"即不死的状态。细分计算时，五甘露是五智慧或五部族。品尝甘露生起的无分别是金刚持。
供养被列为不空成就佛支分的原因是：不空成就佛是事业的本尊，而供养也能促进事业。细分计算时，五欲妙或五甘露是五部族，与吒嘎妃拥抱生起的乐是金刚持。
赞颂被列为宝生佛支分的原因是：宝生佛也是从身语意功德方面被赞颂的本尊，而赞颂也是从身语意功德方面进行的。细分计算时，以五智慧赞颂是五部族，赞颂生起的无分别是金刚持支分。
从极为广大的角度来看，在《五十万续》中说："卵生与胎生，二种生起次序。"外道所谓的"梵天之卵"是指外在世界，而展示门并生起宫殿是清净卵生的方法。众生死亡时的下半月光是以空性觉悟来清净。阿赖耶与精血的聚合是以种子摄集来清净。然后七个月形体完成是以形体完成来清净。之后出生，六种感官觉醒并趋向境界是以安置文字来清净，这是非甚深生起次第。如果仅修这些就能获得相应征兆，则可开始修持共同成就。
这种以四种金刚方式生起的是坛城王胜，用来清净刚出生的低等婴儿状态。然后通过事业王胜的四种觉悟是近修，清净中等幼年状态；点滴瑜伽是修持，清净换牙时期；微细瑜伽是大修持，清净十六岁以下青年状态，这也被解释为甚深生起次第。
关于"雷帕首先修持太阳"等一个偈颂所示义，《五十万续》中说：按照瑜伽续修持护轮，生起十忿怒尊，之后由瑜伽母围绕修持欲尊。如《心续》中说："这般具有智慧和方便本质的喜金刚续，是瑜伽续，之后从无我母修法的角度，以瑜伽母的行为解释瑜伽母续。因此，应在护轮中修持瑜伽续仪轨中的阎魔敌等忿怒王主尊。"


 །གཞན་ཡང་། གསང་འདུས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་
ཡན་ལག་བཞིའམ། ཀུན་སྤྱོད་ནས་བཤད་པ་ལྟར། སྐུ་གསུམ་ནི་ལྷག་མོས་གསུམ་མམ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དགྲ་ནག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ་
རྣལ་འབྱོར་བཞི་འམ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དགོངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོ་སྦྱོང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་
གའམ། སློབ་དཔོན་མཻ་ཏྲི་པའི་བཞེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། རིམ་པ་ལྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་ཉི་ཤུའི་མཐར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བསྡུས་ཏེ་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ། 
15-656
དེ་དག་གིས་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱས་ལ་དང་པོར་བསྒོམ། དེ་ནས་རྗེས་ཤེས་སུ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ། གནས་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་
བའི་ཕྱིར་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱས་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།། །།
༈ རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷར་བསྒོམ་པ་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ།
གཉིས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷར་བསྒོམ་
པ་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། འོག་ནས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་ལ། །བྷ་ག་ཞེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་ཉིད། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །རིམ་པ་ཇི་
བཞིན་རང་རིག་ཉིད། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཁུ་བ་ཉིད། །ཅེས་པའི་དོན། སམྤུ་ཊ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། རྐང་པ་གཉིས་བགྲང་བ་གཞུའི་དབྱིབས་རླུང་། སུམ་མདོ་གྲུ་
གསུམ་མེ། ལྟོ་ཟླུམ་པོ་ཆུ། བྲང་གྲུ་བཞི་ས། སྒལ་ཚིགས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། མགོ་བོ་རི་རབ་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་ཆ། ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་མཉམ་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པ། སྤྱི་བོར་
བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་པདྨ་དང་དབྱངས་གསལ། ཀླད་པ་ནི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་རྩ་ཧཾ་གི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པས་སྤྲོས་པས་མི་ཤིགས་པ་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། 
15-657
དེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དེ་ཉིད་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཧེ་རུ་ཀར་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ། དེ་དག་དང་རྫས་ཐིག་ལེས་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་
དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བར་སོན་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་།
རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལུགས་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་དེས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཛག་པའི་ཐིག་ལེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྱུར་བ་
མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ།། །།ལྔ་པ་འབྲས་བུ་ནི། གུར་ལས། སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ལ་བསྒོམས་ནས། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ན་ཡང་ཀྱེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། སམྤུ་ཊར། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །
15-658
མི་རྣམས་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་ཉིད་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་གཞན་ཡང་ཐོབ། །ཅེས་སོ།

 །གཞན་ཡང་། གསང་འདུས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་
ཡན་ལག་བཞིའམ། ཀུན་སྤྱོད་ནས་བཤད་པ་ལྟར། སྐུ་གསུམ་ནི་ལྷག་མོས་གསུམ་མམ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དགྲ་ནག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ་
རྣལ་འབྱོར་བཞི་འམ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དགོངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོ་སྦྱོང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་
གའམ། སློབ་དཔོན་མཻ་ཏྲི་པའི་བཞེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། རིམ་པ་ལྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་ཉི་ཤུའི་མཐར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བསྡུས་ཏེ་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ། 
15-656
དེ་དག་གིས་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱས་ལ་དང་པོར་བསྒོམ། དེ་ནས་རྗེས་ཤེས་སུ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ། གནས་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་
བའི་ཕྱིར་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱས་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།། །།
༈ རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷར་བསྒོམ་པ་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ།
གཉིས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷར་བསྒོམ་
པ་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། འོག་ནས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་ལ། །བྷ་ག་ཞེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་ཉིད། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །རིམ་པ་ཇི་
བཞིན་རང་རིག་ཉིད། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཁུ་བ་ཉིད། །ཅེས་པའི་དོན། སམྤུ་ཊ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། རྐང་པ་གཉིས་བགྲང་བ་གཞུའི་དབྱིབས་རླུང་། སུམ་མདོ་གྲུ་
གསུམ་མེ། ལྟོ་ཟླུམ་པོ་ཆུ། བྲང་གྲུ་བཞི་ས། སྒལ་ཚིགས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། མགོ་བོ་རི་རབ་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་ཆ། ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་མཉམ་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པ། སྤྱི་བོར་
བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་པདྨ་དང་དབྱངས་གསལ། ཀླད་པ་ནི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་རྩ་ཧཾ་གི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པས་སྤྲོས་པས་མི་ཤིགས་པ་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། 
15-657
དེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དེ་ཉིད་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཧེ་རུ་ཀར་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ། དེ་དག་དང་རྫས་ཐིག་ལེས་ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་
དང་། མགྲིན་པ་དང་། དཔྲལ་བར་སོན་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་།
རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལུགས་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་དེས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འཛག་པའི་ཐིག་ལེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྱུར་བ་
མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ།། །།ལྔ་པ་འབྲས་བུ་ནི། གུར་ལས། སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ལ་བསྒོམས་ནས། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ན་ཡང་ཀྱེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། སམྤུ་ཊར། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །
15-658
མི་རྣམས་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་ཉིད་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་གཞན་ཡང་ཐོབ། །ཅེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
此外，依照密集（གསང་འདུས）所说的四支近修法，或如普行（ཀུན་སྤྱོད）所说的三身即三种增上观想，或如阎魔敌黑尊（གཤིན་རྗེ་གཤེད་དགྲ་ནག）所说的四种瑜伽——瑜伽、随瑜伽、胜瑜伽、大瑜伽，或依金刚顶（རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ）的密意和金刚鬘（རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ）经所说的最初净化、坛城尊胜、事业尊胜这三种三摩地生起的仪轨，或按照上师迈特里巴（མཻ་ཏྲི་པ）主张的四印，以及如五次第所说的，都应当了知。二十种仪轨之后，摄集八位天女而持诵，然后修持圆满次第。
以这些方法使心不住而住，最初修习。然后于间隙时以后得智修学行持。为了稳固所显示的安住，应当反复修习。为了增强稳固，行持明咒持律行，如《定立成就品》中所说的大成就修行而证菩提。
第二，关于自性成就之尊胜深奥生起次第：
如下所说："空界即莲花，智慧称为'秘处'，修习即交合，其乐称为轮，次第即自觉，'尊'谓菩提心，如何生起即精华。"此义如《三部合集》中广说，两足计数为弓形风，三岔为三角火，圆腹为水，方胸为地，脊柱为山王须弥山，头为须弥山上部，身为一庹四方相等，即坛城等；顶部大乐轮三十二脉瓣即须弥山顶莲花与元音辅音；脑为生尊因月轮；其中央脉呈"吽"字形，内有菩提心明点与空性一味所显现的不坏，是因金刚持。
那变化的菩提心，即在脐、密处、金刚宝珠处的身语意法俱生喜，被说为薄伽梵黑噜嘎。因此，俱生喜智慧金刚即是第四。它以外内自性遍一切而住，是俱生身。此即圆满报身与化身之本体，为利有情故，是果位黑噜嘎。彼等与实体明点达至脐、心、喉、额的四种明点的顺因、异熟、士用、无垢自性种种形相、异熟、净治、离相逆行之法而作供养，以不漏菩提心明点令大乐不变诸法而完全清净。
第五，果位：如《帐幕经》所说："修习佛真如，若未得菩提，啊！"等。《三部合集》中说："即得金刚持，人中转轮王，及所欲其他。"


 །སེམས་འགྲེལ་པས་མི་ཟབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཟབ་པས་མཆོག་ཀྱང་གྲུབ་པར་བཞེད་
དོ།། །།
༄། །ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ།
ད་ནི་ལེའུ་བཞི་པ་སྟོན་ཏེ། ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་གཞུང་གིས་སོ། །ལེའུ་གསུམ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་ནི། དེར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཤད་ཀྱང་ལྷ་
ལ་དབང་བསྐུར་བ་མ་བཤད་པས་ཆོ་ག་མ་རྫོགས་ཤིང་འདིར་བསྟན་པས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་མཚན་དེས་འདི་ལ་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱའོ། །ལེའུ་འདི་ཡང་གང་ལས་འཕྲོས་ན་
མདོར་བསྟན་གྱི་གནས་དང་ཞེས་པ་ལས་ཏེ་གནས་ཞེས་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བཞག་ནས་དེ་འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་འབུམ་ལྔར། བྱིས་
པ་འཁྲུད་པ། གཙུག་ཕུད་འཇོག་པ། རྣ་བ་འབུགས་པ། སྨྲ་རྒོད། ལོངས་སྤྱོད། མིང་། ཐ་སྙད་སློབ་པ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་དབང་བདུན། བག་མ་ལེན་པ་སོགས་སྦྱོང་བྱེད་དབང་གོང་མ་སྟོན་པར་བྱེད། བསྡུས་པའི་
རྒྱུད་འདིར། སད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་ལྷ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ། རྒྱུ་རྣམས་མེད་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་བཅས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་ལྟ་བུས་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་བཏབ། 
15-659
རྣམ་བཅས་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པ་ལྟ་བུས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱི། གསང་བའི་སྙིང་ག་ན་གནས་པའི་གཏུམ་མོ། ཁམས་
གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་གསང་བར་བབ་པ། མ་མོ་དབུ་མའི་ཁ་སྒོ། བརྒྱད་འབྱུང་བ་བཞི་འབྱུང་འགྱུར་བའི་སྟེ་རང་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། གསོལ་གདབ་
དུས་དེར་རང་གི་རིག་པར་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ། ཞུ་བའི་དུས་དེར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། བདུད་རྩི་བུམ་པ། སྲོག་ཐུར་འདྲེས་
པ་འཛག་མེད་པ་འཆིང་བའི་བྱང་སེམས་མེ་ཏོག་རྒྱུ་དེས་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་ཁྱབ་པ། རྔ་སྒྲ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ། གུར་ཀུམ་ནི་གནས་པ་རྩ་དབུ་མའི་གེ་སར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་
མར་དག་པ། གཟུགས་ཞེས་སོགས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་དག་པ། སྤྱན་མ་སོགས་ཀྱི་གླུ་འབྲས་བུ་བཞིས་ཁམས་གྱེན་དུ་གཤེགས་པ། ཅོད་པན་གཙུག་ཏོར་མཆོག་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་བས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་ཧེ་
རུ་ཀ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་སྐུ་གསུམ་དུ་སོང་བ། ཐུན་གསུམ་དུ་ཞེས་པ། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་དབང་བསྐུར་བ། ལངས་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ནི་གཞན་གྱིས་དོན་ནོ།། །།
15-660
༄། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ།
ད་ནི་ལེའུ་ལྔ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་སོ། །ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དབང་བསྐུར་བས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །
འདི་ཡང་གང་ལས་འཕྲོས་ན། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བསྐྱོད་པའི་རྒྱུ། །དང་པོར་གཅིག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། དེར། ཨེ་ཀས་གསུངས་པའི་བསྒོམ་རྒྱུ་དེ་འདིར་གཏན་ལ་དབབ་
པའི་ཕྱིར་རོ།། །། དེ་ལྟ་བུའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ལ་ཡང་། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་
གྱིས། བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད། དྲི་མེད་འོད་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཚན་
ཉིད་གསུམ་ལྡན་དུ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
依《心释》所说，不甚深的生起次第可成就直至色究竟天的悉地，而甚深的也可成就殊胜成就。
天灌顶品
现在讲解第四品，即将解说天灌顶品。这是由经文所说的。此品与第三品的直接关联是：虽然在前品中解说了生起次第，但未讲解尊灌顶，故仪轨未完成，在此品中讲解使之完整。因此，本品称为天灌顶品。此品从何而起？从略说的"处所"而来，"处所"一词指暂时行为的完成，此处对其详细解说。
天灌顶，如《五十万颂》中所说，有净化洗浴儿童、置顶髻、穿耳、训练语言、受用、名字、教学术语等七种灌顶，以及教授娶新娘等净化的上灌顶。在此略本经中，灌顶是为了净化苏醒等各种状态。
天灌顶也是对尊加持，如同无因而显现为具相果位尊那样为因加持，了知彼具相也是无自性本性那样为果加持。胜义义理中，自心光明，秘密心处的拙火，三界如来是指蕴界处融化的明点流至密处，佛母是中脉开口，八者是四大及四所成即自性明点，祈请是当时应了知为自己的觉知，那些佛陀以黑噜嘎形相，融化时应随念一切相好之身，甘露瓶是指上下风融合不漏而约束的菩提心之花，由此因使一切明点遍满全身，鼓声是不可摧之声，郁金香是安住中脉花蕊即法性中脉之清净，色等清净如幻，佛眼等歌是以四果使精华上升，冠饰指顶髻殊胜，由菩提心充满而成佛，故称为圆满黑噜嘎。身语意加持是指身语意成为三身，三时是指在因、道、果位时的灌顶，"起立"以下是他义。
真实义品
现在将解说第五品，即由"然后将解说真实义品"等经文所说。天灌顶之后紧接着教授真实义的原因是：虽然灌顶完成了暂时的仪轨，但获得究竟果位的仪轨完整与否取决于圆满次第，故为教授此而说。
此品从何而起？从"黑噜嘎为运动因，首先应修一"等而起，为了在此确立前文"一"所说的修因。这样的圆满次第有四点：本质、词义、所净基与能净法的分类、现证。
首先，尊者说："依乐而生大乐。"所说的那乐，《无垢光》中说具有"俱生、无分别、具一切相"三种特征。


 །འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བདེ་ཆེན་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པས་རྫོགས་རིམ་མོ། །
15-661
དེ་ཡང་ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས། དུས་འདིའི་དུས་ལུས་འདི་ལྟར་འཆོས་ལ། སེམས་འདི་ལྟར་གཏོད་དང་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་ཅེས་གསུངས་ལ། དཔེ་ལུས་ལ་མེ་རྩ་བཏབ་ན་ཚ་བ་འཕྲལ་དུ་
འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་སྦྱང་གཞི་ངོས་གཟུང་། དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལེའུ་འདི་ཉིད་ནས། རིགས་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་དང་། །ཕུང་པོ་
ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །རིགས་དང་བགྲང་བྱ་འདི་ཡིས་ནི། །རིགས་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁམས་དྲུག་དང་། ཁམས་ལྔ་དང་། སད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་
གསུམ་དང་། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་དང་། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་པའི་དབྱེ་བས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་རེ་རེ་ཡང་རིགས་དྲུག་དང་། རིགས་ལྔ་དང་། རིགས་བཞི་དང་། རིགས་གསུམ་
དང་། རིགས་གཉིས་དང་། གསང་བ་ཆེན་པོ་རིགས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་དག་གོ །གཉིས་པ་དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དྲུག་ཚན་གྱི་དབང་ལས། སོར་སྡུད་དང་། བསམ་གཏན་དང་། སྲོག་རྩོལ་དང་། འཛིན་པ་
དང་། རྗེས་དྲན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག །རིགས་ལྔའི་དབང་ལས། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། སེམས་དབེན། སྒྱུ་ལུས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ། ཟུང་འཇུག་སྟེ་རིམ་པ་ལྔ། རིགས་བཞིའི་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། 
15-662
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའོ། །རིགས་གསུམ་གྱི་དབང་ལས། དམན་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཟབ་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཐར་ཐུག་
ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ། རིགས་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟོན་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོན་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྫོགས་རིམ་དུ་
བསྡུས་པ་གཉིས་སོ། །རིགས་གཅིག་གི་སྦྱོང་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་གིས་མཚོན་ནས་རྫོགས་རིམ་གང་། ལམ་གྱི་ཁྲིགས་དྲུག་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ཐམས་
ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཞག་པ་དེ་དག་གིའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། སྦྱང་གཞི་དེ་དག་སྤོང་བ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་མ་དང་། མི་ཟབ་པ་བསྐྱེད་
རིམ་མན་ཆད་ལ་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཞིན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྦྱང་གཞི་སྤང་དུ་མེད་ཅིང་། སྦྱོང་བྱེད་བླང་དུ་མེད་པས་ལམ་གང་
ཤར་ལ་སྤང་བླང་མེད་པ་སྟེ། གཞི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིས་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྫོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རིམ་པ་ཞེས་བཞག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། གང་ཟག་གིས་རྟོགས་ཚུལ་རྣམ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། 
15-663
མཚན་བརྗོད་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤྲིན་མཐོང་གི་རྒྱན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲིན་མེད་པའི་རྒྱན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ།། །། བཞི་པ་མངོན་
པར་རྟོགས་པ་ཉམས་ལེན་དུ་བསྟན་པ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་དེ་དག་ཀྱང་། མཆོག་གཟིགས་གཉིས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཆེན་པོ་འདིར་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་ལམ་དང་། སྦྱངས་པ་ཅན་ཅིག་ཅར་བའི་ལམ་གཉིས་སུ་
བསྟན་ནས། དང་པོ་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར། བསྐྱེད་རིམ་བསྟན་དེ་ལོབས་ནས་ལུས་དབེན། དེ་ནས་ངག་དབེན། དེ་ནས་སེམས་དབེན། དེ་ནས་གསང་དབང་བསྐུར་ནས་སྒྱུ་ལུས་སྟོན་ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་
པ་དང་། རང་ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
此中也说："圆满次第之瑜伽，其乐称为大乐。"第二，词义：因直接产生智慧，故称为圆满次第。
如同上师那若巴所说："此时若如此调整身体，如此导向心，则智慧不生是不可能的。"应当了知，这就如同身上用火烧灼，热感会立即产生。
第三，分为认明所净基与解释能净之圆满次第两部分。第一，如本品所说："依种姓与五大，以及五蕴之自性，由此种姓计数，应当明确称种姓。"由六界、五界、四种状态（从醒来等）、身语意三者、生死二者及一个不坏明点的分类，脉、气、明点、识聚每一个都被说为六种姓、五种姓、四种姓、三种姓、二种姓及大秘密一种姓。
第二，能净之圆满次第：以六类分，有收摄、禅定、调息、执持、随念、三摩地六支瑜伽。以五类分，有金刚诵、心清净、幻身、证菩提、双运五次第。以四类分，有业印、智印、大印、三昧耶印四种印。
以三类分，有低级的形相瑜伽、深奥的咒语瑜伽、究竟的法性瑜伽三种瑜伽。以二类分，有表示世俗谛的有相瑜伽和表示胜义谛的无相圆满次第两种。一种姓的能净是大手印俱生智。由此推知任何圆满次第，六轨五轨等一切教授都应了解。
所立为能净的这些，不像波罗蜜多乘中直接教导那样要断除所净基，也不像后续续部和不甚深的生起次第以下所流行的那样要转变它们，而是为了如实了知它们的真实义，所净基不可舍，能净不可取，故于任何现起之道无取舍，此即所谓"基、道、果无别"。
虽然对于这样的圆满而言不能立为"次第"，但依众生证悟方式分为两种，如《胜赞》所说："刹那辨别异，刹那成正觉。"如同见云之虚空和无云之虚空。
第四，教导现证的实修：此等生起次第与圆满次第，在此二胜观大车轨中，示为初业者之道和纯熟者顿悟之道两种。首先，灌以瓶灌，教授生起次第，学会后进入身清净，然后语清净，再后心清净，然后灌以秘密灌，教授幻身，通过现证次第和自超越次第两种。


 །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་། མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བ། དེའི་ཡན་ལག་གྲོང་འཇུག །བག་ཆགས་དག་པས་སངས་རྒྱ་བ་རྨི་ལམ། དོན་ཤེས་
པས་སངས་རྒྱ་བ་བར་དོ་དང་བཞིའོ།། །།ཅིག་ཅར་བ་ལ་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་པོར་བསྟན། དེ་ནས་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་
པར་འགྱུར་པའམ། གལ་ཏེ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་དེས་ལྟ་བ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་དེར་ཞེན་གྱིས་མཚན་མ་མི་སྐྱེ་བས་དེ་དག་གིས་མི་འཆིང་ཞིང་གྲོལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །
15-664
དེ་ནས་སྨིན་ལམ་དབང་བཞི་བསྐུར་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲོལ་ན་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསླབ་ཏེ། ཟབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གསལ་བ་ལྷའི་རྣམ་པར་ལངས་པ་སྣང་ཙམ་
མི་འགག་ལ། དེ་ལྟ་བུར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་ན་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པ་དེས་འགྲུབ་ལ། གལ་ཏེ་མ་འགྲུབ་ན་རྫོགས་རིམ་གཙོ་
བོར་གྱུར་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་བསླབ་སྟེ། གཏུམ་མོ་དང་། ལས་རྒྱ་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་། རྨི་ལམ་དང་། འོད་གསལ་དང་། བར་དོ་དང་། འཕོ་བ་དང་། གྲོང་འཇུག་གོ །དེ་ལས་གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་
གཞིར་བྱས་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་གྲུབ་ན་ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་བསླབ་མི་དགོས་ལ། མ་གྲུབ་ན་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་ལྷག་མའི་ལམ་ཅི་རིགས་པ་ལ་བསླབ་སྟེ། དཔེར་ན་སྨན་པ་ལ་
སྨན་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཀྱང་ནད་ལ་གང་འཕྲོད་པ་དེ་སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་དེས་འབྲས་བུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་། གཟུགས་ཕྲ་རེག་ན་ཡང་བ་དང་། །ཁྱབ་དང་ཡང་དག་
ཐོབ་པ་དང་། །རབ་ཏུ་སྣང་དང་བརྟན་པ་དང་། །དབང་སྒྱུར་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པས། དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །འདི་ལ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ནས་ས་བདུན་པ་མན་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་ལུས་དང་། 
15-665
བརྒྱད་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་སྟེ། སྐུ་དང་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཐུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་འགྲོ་དང་། ཅི་འདོད་བསྐྱེད་དང་ཡོན་
ཏན་བརྒྱན། །དེ་ནི་འབྲས་བུའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའམ། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ཁ་སྦྱོར་དང་། བདེ་ཆེན་
དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་གང་བ་དང་། རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་གོ །རྩ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས། སྒྱུ་མ་སུམ་འཁྱུད་ནི། སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་
བྱས་ནས། །ཞེས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་འདོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། རྨི་ལམ་ལ་གཞན་ཡང་། ཉལ་དང་ལོག་པའི་ཁྱད་པར་ལས། ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་འགྲུབ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་
བསྟན། འོད་གསལ་ནི། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཞེས་པའི་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟན། འཕོ་བ་དང་བར་དོ་ནི། གུར་ལས། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་གིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། གྲོང་
འཇུག་ནི། ཆགས་དང་འཇིག་པ་དག་གིས་ཀྱང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གནོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །གཏུམ་མོ་དང་ལས་རྒྱ་བསྟེན་པ་ནི་མང་བས་ངེས་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལེའུ་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིར་བསྡུས་ནས་གསུངས་ཏེ། 
15-666
བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ལྷའི་དང་། སྔགས་ཀྱི་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
对于后者，有不修而证菩提的迁识，其支分入尸；由习气清净而成佛的梦境；由了知义理而成佛的中阴等四种。对于顿悟者，先教导身体实相，然后教授心的实相大手印，由此当下获得殊胜成就，或者即使未获得，由教授大手印的因使见解以共相方式确立，对灌顶和生起圆满次第不生执著相，不被它们所束缚，成为最胜解脱方法。
然后，通过成熟道的四种灌顶而获得解脱。若未解脱，则修学生圆双运之道：深奥的空性中显现为尊之相好，仅是显现而不阻碍，对此无执著而获得一心专注，则成就以生起次第为主的生圆双运；若未成就，则学习以圆满次第为主的双运之道：拙火、业印、幻身、梦、光明、中阴、迁识、入尸。以拙火为道基础，若仅以此成就殊胜，则不必修学余道；若未成就，则依缘分学修适当的余道，如医生虽有诸多药物，但根据疾病选用合适的药一样。
以此方法，现前有学双运，如经说："形微触轻且，遍及及获得，极显和稳固，自在变所欲。"具足自在八功德的智慧身。在性相乘中，此被说为第七地以下的愿身，第八地以上称为意性身。然后获得无学双运：如说"身语之自在，意和神通遍，随欲生功德，是谓果八自。"具足自在八功德，或具足七种合一支分：圆满受用、合一、大乐、无自性、悲心充满、相续不断、无阻碍支分。
本根本续中，幻身三抱被"如幻事显梦"至"坛城亦当如是许"所教导。梦境还由"睡与眠之差别"至"瑜伽士以手印成就"所教导。光明由"不应舍弃睡"一颂教导。迁识和中阴由《帐幕经》中"所谓死亡分别"等教导。入尸由"由生灭，方便智慧不受损"所教导。拙火和依止业印由于较多，容易了解，故未详述。
此等也在本品中被归纳为四种真实义而宣说：自我真实义、本尊真实义、咒语真实义和智慧真实义。


 །དེ་ལ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རབ་
བརྟགས་པ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟན། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཏེ། སྒོམ་པ་པོ་མེད་སྒོམ་པའང་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཐབས་གང་དང་གང་གིས་གདུལ་
བྱའི་ཡིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་གནས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་། ཆགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་བའི་གང་ཟག་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་
གྲོལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྐྱེད་བྱེད་མ་དང་སྲིང་མོ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་པ། བྱིན་རླབས་སྙོམས་འཇུག་གི་ཆོ་ག །མི་རྣམ་པར་བྱ་བ། མ་གསང་བའི་སྐྱོན།
བསྟེན་པའི་དགོས་པ། ངེས་ཚིག །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། འབྲས་བུ། ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ལ། གཉིས་པ་ནི། རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་བརྗོད་ཅིང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་དྲུག་དང་། འཕོ་བ་དང་གྲོང་
འཇུག་བསྡོམས་པའི་ལྔ་དང་། བསྒོམས་ཏེ་སངས་རྒྱས། མ་བསྒོམས་པས། ཉལ་བས། རང་བཞིན་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བཞི་དང་། ཅིག་ཅར། ཐོད་རྒལ། རིམ་གྱིས་པའི་བསྲེ་འཕོ་གསུམ་དང་། ཅིག་ཅར་རིམ་གྱིས་གཉིས་དང་། 
15-667
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། ཚུལ་དེ་དག་གིས་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་འདྲེས་པའི་ཚེ། ཡུལ་དྲུག་དང་། དབང་པོ་དྲུག་དང་། རྣམ་པར་
ཤེས་པ་དྲུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ་པའི་འབྲས་བུའི་གནས་ཐབས་ཏེ་ཇོ་བོ་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །སྤྱོད་་པའི་ལེའུ།
ད་ནི་ལེའུ་དྲུག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་
བཤད་བྱ། །ལེའུ་ལྔ་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྤྱོད་པ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །
དེའི་ཕྱིར་ལེའུ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱའོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་ལ། སྤྱོད་པས་གནས་པ་བོགས་དབྱུང་
བའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ཡང་གང་ལས་འཕྲོས་ནས། མདོར་བསྟན་གྱི། ནུས་པའི་ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སེམས་བརྟན་པས་གཞན་མི་དད་པ་བསྒྱུར་བའི་ནུས་པ་རྙེད་པ་ཞིག་
གིས་སྤྱོད་པ་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དགོས་པ། དུས་ཚོད། དབྱེ་བ། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། སྲིད་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་དང་ཞི་བའི་ཕྱོགས་བླང་དུ་མེད་པས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བར་རོ་མཉམ་དུ་སྤྱོད་བའོ། །
15-668
གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ནི། རིམ་པ་ནི་ལྷའི་སྐུ། བརྟུལ་བ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཞུགས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱེད་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །རྫོགས་རིམ་པ་
ལ། རིག་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། བརྟུལ་བ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག །ཞུགས་པ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །གསུམ་པ་དགོས་པ་ནི། སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་
ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བཀའ་མི་བཅག་པ་དང་། གནས་བཅུ་གཉིས་སུ་བགྲོད་པ་ས་བཅུ་གཉིས་བགྲོད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་ཉེ་བ་དང་། དགྱེས་པ་རྡོ་
རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་དུས་ཚོད་ནི། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། དྲོད་ཐོབ་ཅིང་ནུས་པ་རྙེད་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་མི་དད་པ་བསྒྱུར་ནུས་པའི་
ཚེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
其中，自我真实义是身体的实相，由"阿梨迦梨善观察"等阐明。本尊真实义是心的实相，由"无修行者亦无修"等阐明。咒语真实义是以任何方法救护所化众生心意的道之方便。这又分为有贪行者修习下门大乐之道和离贪行者修习上门解脱之道两种。
第一种，由"能生者与姊妹"等检验手印，加持交合的仪轨，不应轻慢，秘密的过失，依止的必要，词义，种类的区分，果位，手印的真实等来解说。第二种，由"种姓说有六种"等阐述六法与迁识、入尸合为五法，以及修行而成佛、不修而成佛、睡眠而成佛、了知自性而成佛四种，顿超、超越、渐次的三种合修迁移，顿时与渐次两种，都归摄为大手印之道而宣说。
智慧真实义是，通过这些方法当等持与后得交融时，六境、六根、六识融入俱生智的果位方便，如上师无形等所说。
行为品
现在将解说第六品，"然后再详述"，即在第五品之后，除生起圆满次第的修习外，还要宣说迅速成佛的方便——行为，这是所承诺的。因此，此品称为行为品。紧接圆满次第后教导此品的原因是：生圆次第使心不住而住，行为则增强此安住。
此品从何而起？从略说的"能力"一词而起，原因是获得生圆次第心稳固而有能力转变他人不信的人需要行持此行。
此行有六方面：本质、词义、必要、时机、分类、如何行持的次第。首先，本质是既不舍弃轮回一边也不取涅槃一边，平等受用轮涅。
第二，词义：对生起次第而言，仪轨是尊身，持律是改变平凡的身语意行为，入行是转变为黑噜嘎的形态。对圆满次第而言，明觉是体验俱生，持律是平凡的分别念，入行是体验大乐。
第三，必要性由"行持成就波罗蜜"等阐明：不违背教言，游历十二处相当于行经十二地，空行母加持，接近佛陀，获得喜金刚成就。
第四，时机："稍获暖相时"等，即获得暖相并得到能力，能够转变他人不信之时。
;


 །ལྔ་པ་དབྱེ་བ་ལ། སྤྱིར་སྤྱོད་པ་ལ། ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། རྟེན་པ་བསམ་པ་སློབ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་གསུངས་ལ། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་
རིམ་ལ་སློབ་པས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་དག་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཅུང་ཟད་གོམས་པས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་བཞག་སྟེ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། 
15-669
ཐ་མལ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཨ་ར་ལིས་མཚན་མར་འཛིན་པ་རང་སར་འགོག་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་
དབྱིངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་། གང་ཤར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན། འཕུང་བར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་རྩད་བཅ། དེ་
ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་གཏན་ལ་ཕབས་པས་ལྟས་ངན་པ་གཡང་དུ་ལོན་པ་ལྟ་བུར། འཁོར་བར་
འཆིང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་མཉམ་པས་རྣམ་རྟོག་ལམ་འཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ཤེས་པ་ཚུན་ནས་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་འཁྱེར་ཞིང་། དེ་བཞིན་
དུ། འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་ཀྱང་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོར་འཁྱེར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གིས་མི་འཆིང་ཞིང་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་བྱེད་པས་དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཞེས་སམ། གཞན་དག་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་པས་བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཡང་། རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཉམ་པར་བཞག་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །
15-670
ཅེས་པས་བསྟན་ལ། དེ་ནས་གསང་བའི་སྤྱོད་བ་བརྩམ་སྟེ། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསངས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་སློང་མོ་པའམ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་བརྫུས་ནས་སྤྱོད་པ་གསང་བའི་ཕྱིར་གསང་
སྤྱོད་དོ། །དེ་ལ། གོས་དང་། རྒྱན་དང་། ཟས་དང་། གྲོགས། ཆོ་ག་ཤེས་པས་དུར་ཁྲོད་དང་། བས་མཐའ་ལ་སོགས་པར། ཞེ་ལ་རེ་བ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། དོགས་པ་དང་དུ་བླངས་ནས་ལྷ་འདྲེ་དག་ཚར་
བཅད་ཅིང་དབང་དུ་བསྡུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྡུད་པ་ལྷ་འདྲེ་ལམ་འཁྱེར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་སྟེ། ནུས་པ་རྙེད་པ་འདིའི་སྤྱོད་པ་ཚོགས་སུ་དབྱུང་
བའི་ཕྱིར་ཚོགས་སྤྱོད་དོ། །སྒོམ་པ་པོ་ཡི་རྣམ་འཛིན་པ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་བསྟན་པ། ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཅིག་གམ་བརྒྱད་དམ།
བཅོ་ལྔ་ཁྲིད་པས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད། སྤྲོས་མེད། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བཞག་པ། བླ་མ་ལ་ལུས་ཕུལ་ཏེ། བླང་བྱ་དོར་བྱ་ཕྱེ་བར་བྱས་ནས་བླང་དོར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་
པས་རྡོ་རྗེ་ཨ་ར་ལིའི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལམ་འཁྱེར་དང་། 
15-671
ན་ཚ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རོལ་མོར་འདག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ན་ཚ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་
ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་གཟུང་འཛིན་ནམ་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第五，分类：一般而言，行为分为初业者的行为、依止思维学习的行为、明觉持律的行为三种。第一种是学习生起次第时从事间隙活动。第二种是稍有熟练后放下间隙活动，以生起圆满两种次第使心安住。
第六，如何行持的次第：阻止平常的身语意执着为金刚阿拉里相，因为行持于无始无终的静动一切的主宰普贤境界中，故称为普贤行。此行也是对每一个所生起的分别念以注视方式调伏，追查造作困扰的主谋，如实不造作平等安住，了知一切法为自心，确立自心为佛，如同不祥预兆转为吉祥一般，使一切束缚轮回的分别念在无自性中平等，故称为"分别念带入道"的教授。
知晓此法后，便将大愚痴带入道路，同样地，贪欲、嗔恨、傲慢、嫉妒也都作为大嫉妒带入，由此不被这些烦恼所束缚，成为解脱的殊胜方便，如同将毒转为甘露，故称为"烦恼带入道"，或因使他人所不欲之一切成为此处所成就的，也称为"反转修习"。如经说："常修习瑜伽，等持得成就。"
然后开始秘密行："一月秘密行。"这是装扮成乞丐或疯子而行持，因行为秘密故称秘密行。其中，以衣服、装饰、食物、伴侣、仪轨的了解，在墓地、边地等处，将期望抛诸脑后，接受怀疑，为了制服并摄受天魔，将障碍转为成就，这称为"天魔带入道"。
然后开始聚会行：为了显示获得能力者的行为于大众，故称聚会行。如"修行者的行持"等经文所说，变为黑噜嘎的形象，携带一位或八位或十五位与自种姓相应的手印女，这被分为极无戏论行、无戏论行、有戏论行。向上师献身后，分析取舍，然后安住于无取舍的瑜伽中，开始金刚阿拉里大行。这也是以坛城轮方便和自加持次第净化轮回一切状态为菩提心，故称为"痛苦带入道"；使一切粗细病苦等缘都成为平等性的游戏，故称为"疾病带入道"或"元素平等"。
然后开始大成就一切方向胜利的行为：因此战胜能所执或四魔，故称为"遍胜行"。
;


 །ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་སྤྱད་ནས། ཡི་
དམ་གྱི་ལྷའི་སྤྲོ་བསྡུ། རྨི་ལམ། སྒྱུ་མ། བར་དོ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་ཞག་བདུན་དུ་བྱས་ནས། བདུན་ལོན་པའི་ནམ་གྱི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་སྤྲོས་པ་རྣམས་དབུགས་ཀྱི་རླུང་མེ་ལོང་
ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་བསྟིམ་པས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་སྐུ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཆུ་ལས་
ཉ་འཕར་བ་ལྟར་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུས་བྱས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲུབ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་གི་མི་སློབ་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་
འཁོར་འདས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པས་འཆི་བ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མ་རྙེད་ན་རྟོག་པའི་ཚོགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་ལྷ་གནད་ལ་བོར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་གསད་ལ་ཟོས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། 
15-672
ཆོ་ག་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་བསྟན་ནོ། །འདུས་པ་ལས། དམ་ཚིག་ཁུ་བྱུང་ཆོ་ག་བཞིན། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་བཏུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་གསད་ན། །དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །
ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དུས་འཁོར་ལས། ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ། རྣལ་འབྱོར་པའི། གྲུབ་པའི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི། དང་པོས་ལས་དང་པོར་དང་། རྟེན་བསམ་པ་སློབ་པ་གཉིས་བསྡུས་
ལ། ལྷག་མ་གསུམ་དང་འདིར་བསྟན་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།། །།
༄། །བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་ཕབ་་པའི་ལེའུ།
ད་ནི་ལེའུ་བདུན་པ་བཤད་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཙྪོ་མའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་རྗེས་སུ་བརྡའི་
ལེའུ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ནམ་མིང་སྲིང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྡ་དགོས་པས་དང་། གང་དུ་རྒྱུ་བའི་གནས་བཤད་པས་དང་། གང་ལ་འདུ་བའི་
ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས་དེ་འདིར་བསྟན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལེའུ་འདི་ལ་བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལེའུ་འདི་གང་ལས་འཕྲོས་ན། མདོར་བསྟན་གྱི་བརྡ་ཆེན་དང་
གནས་དང་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས། རྒྱུ་མཚན། བརྡ་ནི་ལུས་ངག་གི་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་བརྡ་འདིར་བསྟན་པས་དང་། གནས་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་དམ་ཚིག་ལས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
15-673
འདི་ལ་བརྡ་དང་། གནས་དང་། ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དགོས་པ། དབྱེ་བ། དུས། ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་
མ་ཡིན་པ་མཚོན་པའི་ལུས་སམ་ངག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ནང་གིས་ངོ་ཤེས་གཞན་གྱིས་མི་གོ་བ་ཀླ་ཀློའི་སྐད་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྡ་ཞེས་བརྟགས་སོ། །
དགོས་པ་ནི། གང་གི་སྤུན་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་མིང་སྲིང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་བ། ལུས་ཀྱི་བརྡ་དང་ངག་གི་བརྡའོ། །དུས་ནི། དབང་དང་། སྤྱོད་པ་
དང་། ཚོགས་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་དང་། བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ནས་ངག་གི་བརྡ་བསྟན་ནོ།

 །ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་སྤྱད་ནས། ཡི་
དམ་གྱི་ལྷའི་སྤྲོ་བསྡུ། རྨི་ལམ། སྒྱུ་མ། བར་དོ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་ཞག་བདུན་དུ་བྱས་ནས། བདུན་ལོན་པའི་ནམ་གྱི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་སྤྲོས་པ་རྣམས་དབུགས་ཀྱི་རླུང་མེ་ལོང་
ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་བསྟིམ་པས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆོས་སྐུ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཆུ་ལས་
ཉ་འཕར་བ་ལྟར་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུས་བྱས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲུབ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་གི་མི་སློབ་པ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་
འཁོར་འདས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པས་འཆི་བ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མ་རྙེད་ན་རྟོག་པའི་ཚོགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་ལྷ་གནད་ལ་བོར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་གསད་ལ་ཟོས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། 
15-672
ཆོ་ག་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་བསྟན་ནོ། །འདུས་པ་ལས། དམ་ཚིག་ཁུ་བྱུང་ཆོ་ག་བཞིན། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་བཏུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་གསད་ན། །དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །
ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དུས་འཁོར་ལས། ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ། རྣལ་འབྱོར་པའི། གྲུབ་པའི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི། དང་པོས་ལས་དང་པོར་དང་། རྟེན་བསམ་པ་སློབ་པ་གཉིས་བསྡུས་
ལ། ལྷག་མ་གསུམ་དང་འདིར་བསྟན་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ།། །།
༄། །བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་ཕབ་་པའི་ལེའུ།
ད་ནི་ལེའུ་བདུན་པ་བཤད་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཙྪོ་མའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་རྗེས་སུ་བརྡའི་
ལེའུ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ནམ་མིང་སྲིང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྡ་དགོས་པས་དང་། གང་དུ་རྒྱུ་བའི་གནས་བཤད་པས་དང་། གང་ལ་འདུ་བའི་
ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས་དེ་འདིར་བསྟན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལེའུ་འདི་ལ་བརྡ་དང་གནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལེའུ་འདི་གང་ལས་འཕྲོས་ན། མདོར་བསྟན་གྱི་བརྡ་ཆེན་དང་
གནས་དང་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས། རྒྱུ་མཚན། བརྡ་ནི་ལུས་ངག་གི་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་བརྡ་འདིར་བསྟན་པས་དང་། གནས་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་སངས་རྒྱ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་དམ་ཚིག་ལས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
15-673
འདི་ལ་བརྡ་དང་། གནས་དང་། ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དགོས་པ། དབྱེ་བ། དུས། ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་
མ་ཡིན་པ་མཚོན་པའི་ལུས་སམ་ངག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ནང་གིས་ངོ་ཤེས་གཞན་གྱིས་མི་གོ་བ་ཀླ་ཀློའི་སྐད་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྡ་ཞེས་བརྟགས་སོ། །
དགོས་པ་ནི། གང་གི་སྤུན་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་མིང་སྲིང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་བ། ལུས་ཀྱི་བརྡ་དང་ངག་གི་བརྡའོ། །དུས་ནི། དབང་དང་། སྤྱོད་པ་
དང་། ཚོགས་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལུས་དང་། བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ནས་ངག་གི་བརྡ་བསྟན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
修行集会法三个月后，观修本尊神祇的显现与收摄、梦境、幻化、中阴等显现皆无自性，如此修持七日。到第七日最后的夜间时分，如同所有显现融入呼吸之风，如镜面一般，溶入真实究竟，使现象与法性如水入水般融为一体。由此，自利圆满成就法身；在修行间隙，如鱼跃出水面一般，利他圆满成就，以福德所成的圆满受用身和因相应的化身而成就，安住于双运无学位。此时，执著轮回与涅槃的一切法都消亡，此即所谓"将死亡转为道用"。
若未获得成就，应以金刚橛钉住妄念之众，将本尊置于要害处。若杀死并食用如来众，将获得成就。仪轨在《金刚帐续》中有说明。《时轮续》说："应当如法饮用誓言精华，欲求成就者当饮用。若这是对您提供的藏文文本的简体中文直译：
修习集体行为三个月后，观想本尊神的显现与收摄、梦境、幻术、中阴等现象皆无自性，持续七日。到第七日的最后时分，如同各种显现如气息融入镜中，融入究竟真实，使现象与法性如水融入水般成为一味。由此成就自利圆满的法身，在修行间隙，如鱼从水中跃出般，成就他利圆满的福德所成的圆满受用身，以及因缘相应的化身，安住于双运的无学位。此时，执著轮回与涅槃的一切法皆灭，称为"将死亡转为道用"。若未获得成就，应以橛钉刺入念想之聚，放弃神要，若杀食如来聚，将获得成就。
15-672
仪轨在《金刚帐经》中所说。《集会经》云："依仪轨饮用誓言精华，求成就者应当饮用。若杀食如来聚，将获得最胜成就。"
另外，《时轮经》中所说：初业行者的行持、瑜伽士的行持、成就者的行持、一切智者的行持。其中，初业行者包括初学和依止思维学习两者，其余三者与此处所述可相应配合。
第七章 确立密码与处所
现在开始解释第七章。"接下来解释第七章"等语。在行持章之后讲解密码章的原因是：行持时需要密码以识别欢喜金刚兄弟或姐妹；需了解行动的处所；需明白聚集的众会规则，因此在此讲解。因此，本章名为"确立密码与处所"。本章从哪里衍生：从总说的"大密码、处所和成因"中衍生。原因是：密码包括身体和语言的，此处讲述身体密码；十二处所及其分类是成佛的因素，誓言中食用的誓言在此详细解释。
15-673
这里分三部分讲解：密码、处所和众会规则。第一部分密码有六方面：本质、词源、必要性、分类、时间、如何使用。
首先，密码的本质：非字面意义的身体或语言表达方式。
词源：因为是瑜伽士内部相互识别而外人不懂的，如同蛮族语言，故称为"密码"。
必要性：如"任何兄弟"等所示，用于识别欢喜金刚的兄弟姐妹。
分类：身体密码和语言密码。
时间：在灌顶时、行持时、集会时和修行间隙时使用。
如何使用："若有人展示一根手指"等描述了身体密码，而后续章节解释了语言密码。


 །གཉིས་པ་གནས་
ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བའི་གནས་དུ་ལགས། ཞེས་དྲིས་པ་ལ། གནས་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟན། དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་སུ་མ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྟན་
ཞིང་། འདུ་བ་མ་ག་དྷ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་། ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཨངྒའི་ཡུལ་བཤད་པའི་གཞིར་མཛད་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཤད་པ་ཞིག་དང་། འཐུང་གཅོད་དེ་དང་ཉེ་བའི་ལྔ་ཞེས་བཏོན་ནས་འཐུང་གཅོད་ལྔ་ཡིན་པ་བཞིན་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ལྔར་བཤད་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་གསུངས་ཏེ། 
15-674
དོན་ལ་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་། རྣོ་བའི་རྟུལ་འབྲིང་ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་དང་པོའི་བསམ་པའི་དབང་གིས། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་འཛམ་བུ་གླིང་ལ་དང་།
དེ་བསྡུ་ན། རྒྱ་གར་དང་། བོད་དང་། ལི་དང་། རྒྱ་ནག་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཚང་བ་དང་། གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་དང་། གསུམ་པའི་དབང་དུ་
བྱས་ནས་ལུས་ཀྱི་གནས་དང་། བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྩ། ལྔ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པར་མི་ནུས་
པ་ལ། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཕ་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། གནས་དེ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་ན་མཁའ་འགྲོ་མས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱི། དེ་དོན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་
ཀྱི་བསམ་གཏན་མེད་ན། ཕྱིའི་གནས་སྐོར་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཟད་པར་བས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ། ཡོད་ན་གནས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་མངོན་བརྗོད་བླ་མར་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་ཚོགས་
ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན། རྣམ་པར་དབྱེ་བ། གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་པ། གནས། གང་འདུ་བ། དུས། བརྟུལ་ཞུགས། ཚོགས་བྱ་བའི་ཐབས་དང་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། 
15-675
ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གྲངས་མཉམ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བཟའ་
བཏུང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་ལ། གཙོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཏགས་པའི་བུད་མེད་གཅིག་ལ་གཞན་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་ཚོགས་ཤིང་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་དང་བྲལ་བའི་བཟའ་བཏུང་ལ་སྤྱོད་པ་དཔའ་
བོའི་སྟོན་མོ། གཙོ་མོའི་ཕྱག་རྒྱར་བཏགས་པའི་སྐྱེས་པ་གཅིག །གཞན་བུད་མེད་འབའ་ཞིག་ཚོགས་པ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བའི་བཟའ་བཏུང་ལ་སྤྱོད་པ་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ནི་
ཕ་མའི་དབྱེ་བས་ཕྱི་མ་གཉིས་གཟུང་ངོ་། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་འགྲོ་བའི་མེ་ལོང་གིས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། སྟོན་མོ་དང་སྟོན་མོ་ཆེན་མོ། ཚོགས་འཁོར་
དང་ཚོགས་འཁོར་ཆེན་མོ། མཚན་མོའི་འཁོར་ལོ་དང་ཕྱོགས་འབྲང་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུའང་གསུངས་སོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། བགེགས་དང་ནད་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་། དམ་ཚིག་གསོ་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་
སྤེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའོ། །གང་འདུ་བ་ནི་དགེ་སློང་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་པ་དག་གོ །དེ་དག་ལས་སྔར་དགེ་སློང་། 
15-676
ཕྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བྱས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་རབ་བོ། །མེད་ན་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་ཚུལ་འབྲིང་ངོ་། །མེད་ན་ཁྱིམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐ་མ་སྟེ། དམ་པ་དང་པོར། ཁྱིམ་གནས་དགེ་ཚུལ་
དགེ་སློང་ནི། །དམན་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་དབང་ཐོབ་པ་སྔ་ཤོས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསླབ་པས་རྒན་པ་
ཡིན་ཀྱང་རྨོངས་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མཆོད་ཅིང་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གཞོན་རབས་སམ་གོས་དཀར་ཅན་ཐོས་པ་འཛིན་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第二、处所：
当被问及"尊敬的世尊，集会的处所有多少处？"时，回答说有十二处所等。其分类通过问答方式说明有三十二处，将摩揭陀金刚座作为集会处，邻近集会处安嘎地区作为解释基础，总共说明了三十四处。另外，将遮饮和附近的五处分开讨论，以遮饮五处与附近的遮饮五处的方式解释，总共三十七处。
15-674
实际上，根据所化众生钝根、中等、利根的五种类型，按照第一类众生的想法，说遍及外部世界各界，特别是南瞻部洲，更具体地说，印度、西藏、李国、中国等各大城市都具备这些处所；按照第二类众生的观点，集中在一个坛城中；按照第三类众生的观点，指身体的部位；按照第四类众生的观点，指脉络；按照第五类众生的观点，指菩提分法。因此，对于那些不能专一修习真如的人，为了使他们厌离轮回、舍弃对故乡的执著，说如果前往这些处所，空行母会赐予成就。实际上，若无真如禅定，即使参访外在圣地也只会耗尽体力而无法获得成就；若有真如禅定，不论住在何处都能获得成就，这在《吉祥大悲本续》中有所说明。
第三、众会的规则：
"幢幡等"等文所表达的意义，分为七个方面：分类、阶段性目的、场所、参与者、时间、仪轨和举行众会的方法。
首先，
15-675
欢喜金刚男女瑜伽士数量相等的修行者与八位或十五位天女一起聚集的坛城中，进行方便智慧双运，享用金刚持有者的饮食，称为"众会"。主尊的手印标识的一位女性与其他全是男性聚集，缺乏方便智慧双运而享用饮食，称为"勇士宴会"。主尊女的手印标识的一位男性与其他全是女性聚集，缺乏双运而享用饮食，称为"勇女宴会"。出家人应根据性别区分参加后两种宴会。
关于这一点，阿阇黎《众生之镜》所著的《金刚上师行为总集》中也提到六种类型：宴会与大宴会、众会与大众会、夜轮与随方轮。阶段性目的是：为了消除障碍和疾病、恢复誓言、增长福德资粮。场所是墓地等处。参与者是：已获得欢喜金刚灌顶的比丘、沙弥和男女居士。
15-676
其中，先成为比丘后成为金刚持的人是众会的最上等主持者；若无此人，则由类似条件的沙弥为中等；若再无，则由类似条件的居士为下等。如《第一圣教》所说："居士、沙弥、比丘，分别为下、中、上等。"若无这样的比丘等人，则由最早获得灌顶的人担任金刚上师。如果有人虽然戒腊较老但愚钝，则应在其他家中供养他们，而由年轻一辈或穿白衣、持有听闻传承的人担任众会的主持者。


 །ཁྱིམ་པ་སོགས་གསུམ་ལས་མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོབ་
པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཡང་དེ་གཙོ་བོར་བྱའོ། །དུས་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལེགས་པར་འདུ་བའི་ཉི་མ་གང་ལ་སྟེ། ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུན་
ནི་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་འདོད་ཀྱི་བར་དུའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི། དབེན་པའི་ཁྱིམ་དང་གསང་གནས་སུ། །རིགས་ཀུན་ཕོ་ཉ་གོས་བྲལ་མ། །སྒྲུབ་པོའང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྐྲ་
གྲོལ་ཞིང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་གཙུག་ཕུད་བཅིང་། །གདན་རྣམས་བསྟབ་པར་བྱས་ནས་ནི། །རང་རང་གི་ནི་གནས་ལ་འཁོད། །ཅེས་པས་སོ། །ཚོགས་བྱ་བའི་ཐབས་ལ། ཕྱིའི་དང་། ནང་གི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། 
15-677
དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཁྲུས་བྱས་ནས། དབྱུག་སྔོན་ཅན་གྱིས་སྒོ་བཅད། དེ་ལ་སོལ་བ་བཏབ། དེས་བརྡ་དྲི། བརྡའི་ལན་ཐེབས་པ་རྣམས་ནང་དུ་བཏང་། སློབ་དཔོན་གྲལ་གྱི་དབུས་སུ་ཁ་
ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་བ་གླང་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་གདན་ལ་འཁོད། གཞན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་མིའི་པགས་པ་ལ་འདུག་སྟེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་
སྔོན་དུ་བྱ་སྟེ། བཟའ་དང་བཅའ་བ་དང་བཏུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར་བདུད་རྩིར་བྱས། གཏོར་མ་བཤམས། རིལ་བུ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་བཀབ་སྟེ། ཨོཾ་ཡིག་
གིས་སྦྱང་བ་དང་། ལག་པ་གཡས་པའི་ཨཱཿཡིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཐལ་མོ་བཀབ་སྦྱོར་བའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་རབ་ཏུ་སྦར་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཧོཿཡིག་གིས་བདུད་རྩིར་བྱས་ཏེ་
གཡོན་པའི་མིང་མེད་ཀྱི་རྩེ་མོས་ཆང་གི་ཐིགས་པས་ས་ལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་བྱས་ལ་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོར་བྱས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་
དྲི་མ་མེད་པའི་པྲ་ཕབས་དང་མཚུངས་པ་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ། །འོག་ནས་འཆད་པའི་ཆོ་གས་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨོཾ་དང་། བར་དུ་མིང་དང་། ཐ་མར་ཨཱཿཧཱུཾ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་བ་བཟའ་བཏུང་ཇི་སྙེད་པའི་ཕུད་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱའོ། །
15-678
དེ་ནས་བཟའ་བ་རྣམས་མིའི་པགས་པ་ཁྲུ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་གཡོན་སྐོར་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་
བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་རྟ་དང་ཁྱི་དང་མི་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པའི་སྣོད་དུ། དབང་ལྡན། རླུང་། བདེན་བྲལ་མེའི་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བ་གླང་དང་བོང་བུ་དང་ཅེ་སྤྱང་དང་རྔ་མོའི་
པགས་པའི་སྣོད་དུ། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་རོ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཏུང་བ་པདྨའི་སྣོད་དུ་ཕུལ་ནས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱ་སྟེ། དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་
སྤོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེར་སློབ་དཔོན་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཐམས་ཅད་ལམ་སུམ་མེའི་ཐབ་ཁུང་དུ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ་ཚིམ་
པར་བྱའོ། ། དེ་ནས་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱང་སེམས་མྱངས་པས་ནང་གི་མ་མོ་མཆོད་ཅིང་ལྷག་མས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་མོ་མཆོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེར་འགའ་ཞིག་རྩོད་པར་བྱེད་ན། དེ་
ནི་ཕྱིར་བཏང་ལ་ཆད་པ་ཁས་ལེན་པས་ཞུ་བ་བྱེད་ན་ཆད་པ་སྦྱིན་ནས་སླར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་ཨ་ར་ལི་ཆེན་པོ་དེར་རོལ་པའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ལྟ་བའི་དོན་དུ། 
15-679
ཕན་ཚུན་ཡིད་མི་འཕྲོ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གར་དུ་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བཅིང་པ་དང་། མཆོད་པའི་ལན་དང་། གར་དང་གར་གྱི་ལན་དང་། གླུ་
དང་གླུའི་ལན་དང་། ལུས་ཀྱི་བརྡ་དང་བརྡའི་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
如果在居士等三种人中有获得神通等能力的人，即使是居士也应让他担任主持者。时间是：瑜伽女们良好聚集的日子，如"饿鬼半月十四日"等所说。持续时间则依照个人意愿，可为一年或其他时限。关于仪轨："在僻静的房舍和秘密处所，各种种姓的女使者应赤裸，修行者也应以五种印相庄严。瑜伽女们应散发，修行者也应束结发髻。备好座垫后，各自安住于自己的位置上。"
举行众会的方法分为外部和内部两种。首先，外部方法：
15-677
在坛城殿外洗浴后，由持青棒者守门，棒上涂抹炭灰，用此询问暗号，能正确回答暗号的人才被允许进入。上师坐在大殿中央，面向东方，坐在牛皮和虎皮制成的座垫上。其他瑜伽女各自在自己的位置上坐在人皮上。首先观想内在本性的坛城轮，将食物、佐食和饮料等通过净化、了悟、增益转化为甘露，摆设供品。用咒语净化药丸后洒出，然后用左手覆盖，以"嗡"字净化，以右手的"啊"字了悟，以合掌的"吽"字增益，以迦楼罗手印和"吙"字转化为甘露。用左手无名指尖沾酒滴在地上画三角法界源，中间画圆形明点，于其中融入智慧轮本性的诸尊，如同无垢水晶般清澈。按照下文所述仪轨，向护法等献供，念诵"嗡"，中间加名号，最后加"啊吽"，并奉献所有食饮的初供。
15-678
然后在一肘长的人皮上，按逆时针方向向众会主尊供奉食物。同样，向东、南、西、北方的瑜伽女们供奉一切食物，分别用马皮、狗皮、人皮和象皮作为容器；向东北、西南、西北和东南方的瑜伽女们供奉食物，分别用牛皮、驴皮、豺狼皮和骡皮作为容器，各自也给予相应种姓的尸体。在莲花容器中奉献饮料后，由事业金刚持向右方转三圈，并以香、花、熏香等供养。然后上师和瑜伽女众应将所有食饮视为三途之火坑中的甘露，进行火供以满足诸尊。之后，品尝方便智慧双运的菩提心甘露，供养内在的母尊，用剩余部分供养外部的母尊。如果有人在这时争吵，应将其驱逐出去，若愿接受惩罚并请求重新加入，则可在惩罚后允许其再次进入。然后，为了在大阿拉里法界源中观想游戏本性的薄伽梵大乐，
15-679
彼此不散乱心意，以极喜悦的佛陀舞蹈进行。按照这个次序，结手印与回应手印、回应供养、舞蹈与回应舞蹈、歌曲与回应歌曲，以及身体暗号和暗语。


 །དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་སྤངས་ཤིང་ཡིད་ཀྱི་འདོད་པ་བསལ་ནས། རྟག་ཏུ་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བས་རྣལ་
འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡིད་དགའ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བཞིན་དུ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཅིག་སྣང་བར་གྱུར་ནས་དབང་ཕྱུག་
གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རྒྱལ་པོས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་
སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་སམ། ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་རང་གི་རིགས་སུ་སྨིན་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ལ་ནི་སྦྱིན་
པའི་བདག་པོས། གཙོ་བོའི་གཡོན་ངོས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་བཞག་སྟེ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་མར་བྱའོ། །དེ་མེད་ན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཆང་འཐུང་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་ལ་གཙོ་མོའི་གཡོན་ངོས་སུ་ཐབས་འབུལ་བར་བྱའོ། །
15-680
གཞན་དུ་གཙོ་མོ་ཤ་ཟ་བར་མི་རུང་སྟེ། དུས་འཁོར་ལས། འགའ་ཞིག་འདིར་ནི་དམ་ཚིག་བྲལ་བར་དགོས་པར་ཤེས་རབ་མ་ཉིད་བཏུང་བའི་དོན་དུ་བསྟེན་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དཔའ་བོ་
རྣམས་ལ་ནི་བཏུང་བ་ཁམ་ཕོར་རམ། ན་རི་ཀེ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་འབུལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཅན། ཡང་དག་
པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་
སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་གསང་བའི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ།། །།
༄། །རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་འདུ་བའི་ལེའུ།
ད་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་
བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ལེའུ་བདུན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། སྤྱོད་པ་དང་། བརྡ་དང་། གནས་སུ་རྒྱུ་བ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དག་ནི་ཧེ་རུ་
ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པར་མ་ཟད། བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་ཀྱང་བྱ་དགོས་སོ། ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གང་ལས་འཕྲོས་ན། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི། བསྐྱེད་དང་བྱེད་རྒྱུ་དང་། 
15-681
ཞེས་པས་བསྐྱེད་རིམ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དང་ཞེས་པས། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་དེ་འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་པས་སོ།། །།འདི་ལ་བསྙེན་པ། ཉེར་
སྒྲུབ། སྒྲུབ་པ། སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་བྷ་ག་བསམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ། མི་ཟབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཟབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་མོ། །དེ་ལས་
དང་པོ་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། བླ་མ་དག་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་དང་ཆོས་འབྱུང་དང་། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དང་།
གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་དང་། རོའི་གདན་བསྒོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་
པར་བསྲེ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་དག་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། །ངག་གི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་
དང་། ཡིད་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་རིམ་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །ཟབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ནི་གཞུང་དོན་དེ་དག་གྲུབ་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྟེན་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
舍弃如此世间禅定并消除心中的欲望后，常以极喜悦的心与瑜伽女们共同欢乐，如同印陀罗菩提王一样，将身体转化为金刚身，与王妃眷属一同显现，具足八种自在功德，从一佛净土前往另一佛净土。这种众会之轮是国王所行，普通人则应通过咒语力量或确定为自己种姓的成熟女性进行，否则不能成为真正的众会之轮。在勇士宴会中，施主应在主尊左侧安置一位事业手印女作为主尊的手印伴侣。若无此女，主尊不宜饮酒。在勇女宴会中，应在女主尊左侧供奉方便。
15-680
否则女主尊不宜食肉，如《时轮经》所言："于此，为了饮用（酒），应亲近智慧女，知晓（她们）需要脱离誓言。"向勇士们应当在铜碗或椰子壳等容器中供奉饮料。第二、内部众会是：薄伽梵大乐转轮王，具真实法性，以展开禅定为先导，在自身坛城处所以五种欲妙使诸如来满足。所有蕴界处所摄诸法远离障碍而受用，这就是所谓的真如或秘密众会。
瑜伽女之轮集会章
现在讲解第八章。"接下来将解释瑜伽女之轮"等等。此章紧接第七章讲解的理由是：修行、密码、处所游行和众会轮不仅是嘿噜嘎瑜伽士应做之事，安住于无我母瑜伽者也应当行持，为了说明这一点故此讲解。本章源自哪里："如理瑜伽女的生起与因"
15-681
这句话中的"生起"指生起次第，"智慧转识"指将意识转为智慧，简要说明圆满次第，此处详细阐述。这里包括亲近、近修、修行、大修四个部分。首先，亲近：如"在虚空中央观想秘处"等所说，分为不深的生起次第和深的生起次第。其中第一部分包括十六项：进行净化上师的仪轨、修四无量心、积累智慧资粮、观修护轮和法界源、修层叠的元素、观修宫殿、观修尸体座、以五种觉悟生起十五位女尊、加持身语意、迎请智慧尊并与之无二融合、灌顶、品尝甘露、供养、赞颂、修习具有清净生起次第的禅定。为了扭转语言的执着而持诵，为了扭转意识的执着而修圆满次第和座间修法。深奥的生起次第是将这些教义成就为身体坛城而修持。


། །།གཉིས་པ་ཉེར་སྒྲུབ་ནི། 
15-682
ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ལ། ལྷག་མ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་པའི་ལྷར་སྒྲུབ་
པ་བསྟན་ཅིང་། ལྷག་མའི་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།སྒྲུབ་པ་ནི། དང་པོ་ནག་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་
མཚམས་སྦྱོར་ནས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྒྱུད་སྦྱངས་བ་དང་། དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་
གཉིས། ཕྱི་མ་ལ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་ལེན་གཉིས། གཞན་ལུས་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡན་ལག་གི་ཆོས། དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་མན་ངག །རྗེས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་
གསུམ། དང་པོ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་པ། དགུག་པ། མི་སྣང་བར་བྱ་བ། སྲིད་བསྲུང་བ་བཞི། དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ། །རྩ་བཙལ་བ། དབབ་པ། གཟུང་བ། བཟློག་པ། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་
པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་དབབ་པའི་མྱོང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོར་བསྟན། དེ་དང་པོར་དབང་གི་དུས་སུ་སྔོན་དུ་བྱ་བ། བྱས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ། ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་དང་བསྲེ་བ། 
15-683
བསྲེས་ནས་ཐམས་ཅད་དེའི་རོལ་པར་ཤར་བ་ལ་གོམས་དགོས་པ་འཐད་པ་དང་བཅས་སྟོན་ནོ། །དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡན་ལག་དྲུག་པོ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུའང་བསྟན་
ནོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒྱུར་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་འདི་ལ་འདུ་བའི་ལེའུ་ཞེས་
བྱ་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་མོ་རྣམས་འདུ་བ་དང་། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་དུ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདུ་བས་སོ།། །།
༄། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ།
ད་ནི་ལེའུ་དགུ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་
དག་པའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་སོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པ་བསྟན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བདག་མེད་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་
དེ་དག་ཀྱང་། དག་པ་གསུམ་གྱིས་དག་པར་མ་བྱས་ན་འཆིང་བར་འགྱུར་ལ། དེས་དག་པར་བྱས་ན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང་དག་པ་དེ་འདིར་བསྟན་པས། དོན་དེས་ལེའུ་འདི་ལ་རྣམ་དག་གི་ལེའུ་
ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་གང་ལས་འཕྲོས་ན། གནས་ཞེས་པའི་མདོར་བསྟན་ལས་འཕྲོས་ཏེ། སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དག་རྒྱུ། དག་པ། དག་ལུགས། དག་པའི་དགོས་པ་བཞི་ལས། 
15-684
དང་པོ་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་གང་ལགས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གཉིས་པ་དག་པ་ལ། དོན་དམ་
དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ། ཀུན་རྫོབ་ལྷ་སོ་སོའི་དག་པ། ཟུང་འཇུག་རང་རིག་གི་དག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ངེས་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་
པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་སྟེ། ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་འགྱུར་
བ་མེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第二、近修：
15-682
"阿里卡里等和合"等文所表明：以一颂表明将坛城成就为智慧尊，以另一颂表明将坛城成就为殊胜尊，以剩余的三行表明上师自身的进入等。修行是："首先修习极黑"等文衔接生圆次第，"虚空界于莲花中"等文详细讲解下门大乐道的次第。分为前行的净化相续与正行的要点教授两部分。后者又分为以自身为方便的修持和以他身智慧手印的实修两部分。关于他身修持，包括前行支分法、正行要点口诀和后行道用三部分。首先，前行包括四个方面：检验手印、召请、使不可见和保护生命。正行要点教授包括：寻找脉、降下、持住、回转和遍满全身。其次，降下的体验在瑜伽女之轮中表述为大手印，这包括在最初灌顶时的预备工作、按照所教进行实修、实修后将一切显现与声音相融合，
15-683
融合后熟悉一切显现为其游戏的合理性。"离喜结尾亦然"的说法表明，六支瑜伽也被表述为六支相应。大修行是：如"成就确立"章中所述，转化为嘿噜嘎开始仪轨行持。此章称为"集会章"，因为女尊们集聚在宫殿中，以及一切显现与声音的现象在空乐体验中汇聚。
清净章
现在解释第九章："接下来解释最胜清净章"等文。紧接第八章讲解此章的理由是：嘿噜嘎和无我（母）的生起次第，若不以三种清净而净化则成为束缚，若以此净化则能解脱，而这种清净在此章中讲解，因此，此章称为清净章。此章从何处衍生：从"处所"的概要中衍生，为了教授令心不住而住的最胜方法。此章分为四部分：净化对象、清净、清净方式和清净的必要性。
15-684
首先，净化对象："世尊，什么是不清净"等文所表明的蕴界处所摄的一切法。第二，清净分为三种：胜义真如的清净、世俗各尊的清净和双运自证的清净。首先，胜义清净："决定一切诸事物，清净即是真如性"等文所说，蕴等诸法的自性离垢，恒常清净，称为真如，永远不变。


 །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་ནས་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་རྣམས་རེ་རེར་དབྱེ་བ་ཡིས་ལྷ་རྣམས་
སུ་དག་པ་ཕྱིས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྷའི་
སྐུར་བསྒོམ་པས་མི་འཆིང་ཞིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དག་པ་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་དག་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་དག་པ་ནི། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། 
15-685
ཞབས་བཞི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་། བསྡུ་བ་བཞི། ཞལ་བརྒྱད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། འདིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གི་
བདག་ཉིད་གཟུགས་ཅན་དུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པའི་འདི་ནི་གསུམ་
པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཞི་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ལྔ་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དྲུག་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བདུན་པའོ། །འགོག་
པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །སྤྱན་གསུམ་གྱི་དག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །འབུམ་ལྔར། ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་ཟླ་བའི་ཆ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཅུ་དྲུག་རིག །བུ་ག་བརྒྱད་པོ་འགོག་
པ་ཡིས། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཞལ་བརྒྱད་པའོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་མུན་པ་མེ། །གང་ཞིག་ཞབས་ཀྱིས་འགོག་མཛད་པ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་ཟེར་བ་ཐོད་པ་ཁྱེར་བའི་ཟིང་
ངེ་བཅུ་དྲུག་ལ་བློ་རྩེ་མི་གཏོད་པར། དེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡར་བྱས་ནས་བརྡ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞིག་དགོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤོག་ཅེས་པ་ལ་སོར་མོའི་འདུ་བྱེད་བསྟན་ན། 
15-686
སོར་མོའི་དགྱེ་དགུར་མི་བསམ་པར། ཤོག་ཅེས་པར་གོ་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རང་རིག་གི་དག་པ་ནི། རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་
སོགས་པའི་དོན་ཏེ། བརྡ་ཐབས་སུ་སྦྱར་བའི་ལྷ་ལ་སེམས་འཆིངས་པས་བརྡ་ཅན་སྣང་ཙམ་མི་འགག་ལ། དེར་ཞེན་གྱིས་དག་པའི་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཞིག་འཆར་ཏེ། དེས་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱིས་བློས་བརྟག་
པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དག་ལུགས་ནི། དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །བརྟེན་བྱ་ཡང་དག་བརྟེན་པ་ཉིད། །ཅེས་པས། འབད་པས་མ་ཡིན་པར་དོན་དམ་གྱིས་ཡིན་ལུགས་ཡིན་བཞིན་པར་འཆར་
བའོ། །དག་པའི་དགོས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱ། །ཞེས་དང་། གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་པ། །དེ་དང་དེས་ནི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པའི་
ཆེད་དུའོ།། །།
༄། །དབང་གི་ལེའུ།
ད་ནི་ལེའུ་བཅུ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །རིམ་པ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་སོ། །བདག་མེད་མའི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་དག་དང་བཅས་
བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་འཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་པས། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རིམ་དབང་བསྐུར་བའི་རྣམ་གཞག་དང་བཅས་པ་འདིར་བཤད་ལ། དེའི་ཕྱིར་དབང་གི་ལེའུ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ཡང་གང་ལས་འཕྲོས་ན་མདོར་བསྟན་གྱི། 
15-687
ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཞེས་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མོས་པ་དེ་དབང་གིས་སམ། དེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་བསྐྱེད་པའམ་རྫོགས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཅི་རིགས་པ་
ལས། འདིར་དབང་གིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第二，"然后分别各自分，应当宣说诸天尊"等文的意义是：将蕴等各个部分分别净化为诸天尊后加以宣说。"色蕴为金刚女"等文表明：五蕴和六境等能使世间受束缚的诸法，通过观修为天尊身相，使之不再束缚而获得解脱。这包括十五位女尊的清净和嘿噜嘎的清净。嘿噜嘎的清净是：十六臂代表十六空性，
15-685
四足表示降伏四魔和四摄，八面表示八解脱。此处八解脱是：有色观色，这是第一解脱；内有色想而观外色，这是第二解脱；净解脱亲身证得并安住，这是第三解脱；空无边处是第四解脱；识无边处是第五解脱；无所有处是第六解脱；非想非非想处是第七解脱；入灭尽定是第八解脱。三眼的清净是三金刚。《十万颂》中说："十六臂如月之分，了知十六种真实；以遮八孔穴，最胜自在具八面。月亮太阳黑暗火，皆为其足所抑制。"这表明欢喜金刚的十六臂不是指拿着头骨杯的十六只凌乱手臂，而应将其视为符号，借此安住于所指示的十六空性。例如当说"来"时展示手指，
15-686
不应理解为手指的动作，而应理解为"来"的意思。第三，自证的清净："自证本身即清净，非由他净而解脱"等文的意思是：心执着于作为方便符号的尊容，则所指示的现象不会遮断；若离此执着，则会呈现清净、明朗、不二的境界，由此获得解脱，而非仅靠分析推理。清净方式："净除毒后，依所依之真实依靠"，意即不是通过努力而是通过胜义如实呈现。清净的必要性是为了："净除烦恼所知障"，以及"无论何法使世间受束缚，皆由彼法而获解脱"等目的。
灌顶章
现在讲解第十章："接下来如何详细正确说明坛城的次第"等文。修持无我母的生起次第及其清净需要获得灌顶，因此这里解释其坛城程序和灌顶仪式，因此称为灌顶章。此章从何处衍生：从概要中的
15-687
"如理瑜伽女"一句衍生，意为对无我母瑜伽有信解者，通过灌顶，或通过前行的生起次第或圆满次第获得解脱，这里教导通过灌顶获得解脱的方法。


 །འོ་ན་དབང་སྔོན་དུ་བསྟན། དེ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་སྟོན་པ་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དབང་བསྐུར་བ་ཡང་བསྙེན་པ་སོང་བ་ཞིག་གིས་བྱ་
ཡི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ལ། བསྙེན་པ་ཡང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་དང་པོར་བྱས་ནས་རྗེས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བའི་མེ་ལོང་གིས། གལ་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་
ལམ་ཤེས་མིན། །བསྙེན་པ་མེད་ན་འགྲུབ་མིན་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་མེད་གནས་ནས་ནི། །རིམ་གཉིས་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་བསྒོམ། །སྐྱོ་ན་དེ་ཡི་གསང་སྔགས་བཟླ། །ཞེས་གསུངས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དབང་གི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། དེ་དག་གིས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆིངས། དབང་དོན་ལ་དཔྱད་པ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ངག་
ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་འདིས། །དེས་ནས་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་འཁྲུད་པ་དང་། 
15-688
ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་བླུགས་པ་སྟེ། དྲི་མ་འཁྲུད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་དབང་སྟེ། སྔར་མི་དབང་བ་ཕྱིས་དབང་བར་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་སྨིན་པ་ཞེས་པ། ལུས་སོགས་
མ་རིག་པ་ལ་བཞག་ལ། སྨིན་པ་ཞེས་པ་ལུས་སོགས་སྐུ་སོགས་སུ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ལ་བཞག་གོ །དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུ་དབང་དང་། ལམ་གྱི་དབང་དང་། འབྲས་བུའི་དབང་དང་གསུམ། དང་
པོ་ཡང་། སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ལ་སྨིན་པར་བཞག་པ་ཞིག་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་སོ་སོར་རྟོག་པས་གཏན་ལ་
ཕེབས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་བཞག་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བས་དབང་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པ་ལྟར་སྣང་
བའི་མཚན་ཉིད་པ་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི། རྡུལ་ཚོན་དང་། རས་བྲིས་དང་། ཚོམ་བུ་དང་། བློས་བསླང་བ་ལ་སོགས་པའི་
དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པས་གཙོ་བོར་ཐོབ་ལ། གཉིས་པ་ནི། ལུས་དང་བྷ་ག་ལས་དང་། གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ཞིང་ཞུགས་པ་ལས་སོ། །ལམ་དབང་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ། 
15-689
མཚན་བརྗོད་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །བསམ་གཏན་བཞི་པའིཐ་འཆང་བ། །ཞེས་པ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་རེག་པའི་
བར་དུ་འབྱུང་བ། ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད། རླུང་གི་འཕོ་བ། ཐིག་ལེའི་འཛག་པ་ཟད་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ལ་བརྗོད་དོ། །འབྲས་དབང་ནི། བཅུ་དྲུག་པའི་གང་ལ་གནས་པས་དྲངས་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བདེ་བའི་འགྲོས་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པ་དེ་ལ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པའི་རྣམ་གཞག་ནི།
སྟ་གོན་གྱི་དུས་སུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་ཕོག་པས་གང་ཟག་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཙམ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཕོག་པས་ཡོངས་སུ་
འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་དང་། དབང་ཐོབ་པ་ན་ཀུན་ནས་བསྲུང་བའི་སྡོམ་པ་དང་། དབང་བཞིའི་མཐའ་གང་ཡང་རུང་བར་དམ་ཚིག་ལེན་པ་ནི་ཕྱིས་ལེན་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བུམ་དབང་གི་སྡོམ་པ་ནི་
ཆུང་ངུ་། གསང་དབང་གི་སྡོམ་པ་ནི་འབྲིང་པོ། དབང་གསུམ་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཆེན་པོ། དབང་བཞི་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྡོམ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
若问："应当先教授灌顶，然后再教授生起圆满次第才合理吧？"答：灌顶也应由已完成亲近修持的人来做，其他人则不能；而亲近修持又通过本尊瑜伽修持才能成就，因此先讲授这些，随后才讲解灌顶。如《众生之镜》所言："若无遍知道智，无亲近则不成就。因此，从无二境界，以二次第真实智，正确修持天轮，倦怠时则持密咒。"
关于灌顶有六个方面：本质、词源、分类、所获得的戒律规定、证悟的次第及对灌顶含义的考察。首先，本质是：身语意和智慧分别自证为金刚身语意智慧。第二，词源："以洒水灌注，故称为灌顶"，如所说。梵语Abhiṣiñca意为洗净，
15-688
Abhiṣeka意为灌注，因为洗净污垢并生起智慧，故称灌顶；如同先前无权而后获得权力一样。因此，所谓"未成熟"是指将身等安立于无明中，"成熟"是指将身等作为身等通过自证而安立。分类有三：因灌顶、道灌顶和果灌顶。第一种又分两类：一种是密乘道的因缘聚合，安立于解脱分善根的成熟；另一种是因缘的转变，通过各别观察四种上升喜乐而确定，安立于决择分。由于有能力修持与因相应的咒语，故称为灌顶。因缘转变所直接产生的现象性质，是见道，安立为圆满佛果的近因。其中，第一种主要通过进入粉坛城、布坛城、米粒坛城、意观坛城等获得；第二种通过身体和秘处获得；第三种通过见到并进入菩提心坛城而获得。道灌顶是在修道中，
15-689
如《名号经》所说："具一切相无相，十六半半具明点，持有第四禅那"等，从最初开始直至触及圆满佛果之间出现，指身体脉结解开、气息转变、明点滴漏耗尽的十六个阶段。果灌顶是：依止第十六阶段所引起的在菩提树下，一切脉气明点乐流完全融入而获得的殊胜灌顶，如《无垢光》所说。通过这些获得的戒律规定是：在准备阶段授予不共戒律，使大多数人仅生起发起戒；进入坛城时授予的是摄持戒；获得灌顶时获得的是护持戒；在四灌结尾时任一处领受誓言是后得戒；宝瓶灌顶的戒律是小戒，秘密灌顶的戒律是中戒，第三灌顶的戒律是大戒，第四灌顶的戒律是完全清净的戒律。


 །སྡོམ་པ་ལ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བ་འདི་ནི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཚུལ་ལ་ཡང་དངོས་སུ་བསྟན་པར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་ལ། 
15-690
དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། སྔགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན། དགེ་ཚུལ། དགེ་སློང་དང་། གནས་བརྟན་དུ་གསུངས་པའི་འགྲོས་ལས་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བརྒྱད་པོ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རིམ་པ་བཞིན། སྟ་གོན་དུ།
སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་
པར་ལེན་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། གསུམ་པ་ནི། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ཉིད་དེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་
བདག་ཉིད་དུ་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དབྱེ་ན། རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ་དང་། ནང་མ་ལས་གསུངས་པ་གཉིས་སོ། ། བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བླང་བ་དེ་བསྲུང་ཞིང་སྡིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་
ལས་འཛེམ་པ་བདག་བཅས་པ་ལས་འགལ་བ་དང་ངན་འགྲོར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ལྷག་མ་བཞི་ནི་རིམ་
པ་བཞིན། བུམ་དབང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་སྡོམ་དང་། གསང་དབང་གི དབང་གསུམ་པའི། དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔགས་སྡོམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། 
15-691
དེ་ལ་ནང་སེམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་ཟབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོར་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཟབ་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་
བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་ཟླས་དབྱེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དངོས་སུ་གྲགས་ལ། ཕྱི་མ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་གཞན་ལ་དངོས་སུ་མ་གྲགས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྫོགས་རིམ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་
བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། བཞི་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་པའི་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྡམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དགག་ཕྱོགས་ནས་
སྡོམ་པ་དང་། བསྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་དམ་ཚིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཞར་ལས་བྲིས་སྐུ་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འཆང་བ་དམ་ཚིག་ཏུ་བཞག་པ་ལྟ་བུས་ཟས་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་
ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བཤད་པ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། དེའི་སྔོན་དུ་བདེན་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བཤད་པའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པ་བླངས་པ་ཡིན་ན་ཕྱིས་དབང་ཐོབ་ནས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འཛིན་པའི་བསླབ་བྱར་འགྱུར་ཏེ། 
15-692
ཉེས་པ་མི་སྤོང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ད་དུང་ཐ་དད་དེ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཏང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ། དེ་ཡང་བཏང་
ནས་ཉན་ཐོས་སུ་གནས་པར་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུར་འདོད་ན། དེ་དག་མི་སྲིད་དེ། ལྕགས་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་རེག་པས་
གསེར་དུ་གནས་གྱུར་པ་དེས་གསེར་བཏང་ནས་སླར་ལྕགས་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། གལ་ཏེ་དེ་ནི་རབ་འབྱུང་ན། །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པར་བྱ། །
སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིགས་འཛིན་རང་གི་སྡོམ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
将戒律分为八种，这一点圣者无著也明确说在波罗蜜多传统中，
15-690
《时轮》中所说的密咒优婆塞、沙弥、比丘和上座的次序也表明这一点。八种分类的特征依次为：在准备阶段，以发心受持戒律的方式将方便智慧深奥自性束缚的戒律；同样，在进入坛城时受持并摄持戒律的方便智慧深奥自性束缚的戒律；第三是持明戒律，即身语意三者以方便智慧深奥自性束缚的戒律。分为外续部所说和内续部所说两种。第四是如何受持并守护戒律，避免一切恶行，思惟"若违背誓言将堕恶趣，不应如此"的方便智慧深奥自性束缚的戒律。其余四种依次是：成为宝瓶灌顶本质的密咒戒，秘密灌顶的、第三灌顶的、第四灌顶本质的密咒戒。第一是将身语意三者束缚为生起次第的方便智慧深奥自性的戒律。
15-691
其中又分为两种：将内在身语意三者束缚为不深奥生起次第的方便智慧深奥自性的戒律，和将身语意三者束缚为深奥生起次第的方便智慧深奥自性的戒律。前者在四续部中的瑜伽续中也明确流行，后者除无上续外，在其他续部中并不明确流行。第二是将身语意三者束缚为有相圆满次第的方便智慧深奥自性的戒律。第三是将身语意三者束缚为能表示的比喻方便智慧深奥自性的戒律。第四是将身语意三者束缚为所表示的胜义方便智慧深奥自性的戒律。这些从遮止方面称为戒律，从成就方面称为誓言。若由此偶然想到绘制的佛像是誓言，则不然。应当了解，就如持有佛像被视为誓言一样，一切食物和资具也应如此理解。在此之前，若已正确受持与特征乘所说相符的世俗菩提心戒，以及在此之前从真实本性方式所说的别解脱戒，那么在后来获得灌顶后，一切都将成为持明者的学处。
15-692
因为在将过错不舍作为道的基础上，本质是相同的。从表现方式来看，它们仍然有所不同，因为可以舍弃密咒誓言而住于菩萨位，或者舍弃菩萨位而住于声闻位。若认为与此不同，如将识转变为智慧，这是不可能的，就像被点金术药剂触碰而转变为黄金的铁，不可能舍弃黄金性质再次变回铁一样。此外，《金刚顶经》说："若是出家者，应住于三戒：别解脱与菩提心，持明自性戒。"


 །ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་གནོད་དེ། གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ། །རྣམ་པས་གསུམ་དུ་འབྱེད་རྒྱུ་དགོས་ཀྱི། རང་བཞིན་ལས་འབྱེད་མི་ཤེས་
པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གོས་དཀར་པོ་སེར་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་། སེར་པོ་སླར་དམར་པོར་བསྒྱུར་བའི་དམར་པོ་གྱོན་པས་གོས་གསུམ་ལྡན་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སྔར་སོ་སོར་ཐར་པ་མ་བླངས་པ་
ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། འདིས་དབང་ཐོབ་པ་ན་སོ་སོ་ཐར་པའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་དང་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་དགོས་པར་གསུངས་པས་དོན་དགེ་བསྙེན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། 
15-693
དཔུང་བཟང་ལས། རྒྱལ་བ་ངས་གསུངས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་འདུལ་བ་མ་ལུས་ལས། །སྔགས་པ་ཁྱིམ་པས་རྟགས་དང་ཆོ་ག་སྤང་། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་
གསུངས་པས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པར་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་མ་བཅོས་པར་མཉམ་
པར་འཇོག་ནུས་པར་ཡོད་ཀྱི། གཞན་ལ་ནི་ཡོད་པར་མ་གསུངས་པས་སོ། །ལྔ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆིངས་བཤད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་
དུ་འཇུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ། དབང་བསྐུར་བ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་འདི་ནས། རང་འདོད་ལྷ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །རབ་མཐོང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན། །ཞེས་གསུམ་དུ་གསུངས། གུར་ལས་བཅོ་བརྒྱད་
དུ་བསྟན་ནོ། ། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ལ་བཞི་སྟེ། བསྙེན་པ་དང་། ས་ཆོག་དང་། སྟ་གོན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཞུགས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །ས་ཆོག་ལ། གནས་བརྟག་པ། བསླང་བ། སྦྱང་བ། སྲུང་བ། གཟུང་བ་ལྔའོ། །
སྟ་གོན་ལ། ས་གཞི་རྡོ་རྗེར་བྱ་བ་དང་། སྟ་གོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྒྱན་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། སྲུང་བ་དང་། ལྷའི་སྐུར་ཞུགས་པ་དང་། སློབ་མས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། 
15-694
བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་། བགེགས་བསྐྲད་པའོ། །སྟ་གོན་ལ། ལྷ་དང་། བུམ་པ། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་གསུམ་མོ། །སློབ་མ་སྟ་གོན་ལ། སློབ་མ་ཆོས་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཆོས་
མི་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དང་། གཉིས་པ་མཚམས་མེད་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྟ་
གོན་ལ། ཡོལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་བྱས་མཎྜལ་འབུལ་བ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མོས་པས་འཇུག་པ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བློ་
དགུག་པ། ཉན་པར་རྣ་བ་གཏད་པ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལྔ་རྣམ་དག་བྱ་བ། སློབ་མ་རབ་གནས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་དོན་དུ་སོ་ཤིང་། ཁ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོར་ཆུ།
རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་དོན་དུ་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ། བར་ཆད་སྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
这也说明有问题，因为"具备三种"的说法，需要从表现方式上可以区分为三，而不能从本性上进行区分。例如，将白色衣服染成黄色，再将黄色染成红色，穿着这红色衣服并不意味着具备三种衣服。若先前未受持别解脱戒的人，在获得此灌顶时，除了依赖出家相和名称而安立的部分外，必须守护别解脱戒中所有学处，实际上已成为优婆塞，
15-693
如《善臂经》所言："我佛所说别解脱，清净戒律无余律，在家密咒行者舍，形相仪轨余皆行。"
简言之，戒律可归纳为生起次第的戒律和圆满次第的戒律两种，这些又可归纳为大手印戒律，而大手印戒律则是能够将自己的心不造作地安住于平等状态，并不存在于其他情况，因此如此说。第五，解释证悟的次第：金刚上师的特征、上师的事业、引导弟子入坛城并指认本尊、灌顶四项。首先，本续中说："与自所愿尊相等，瑜伽士能见彼相，已达咒语彼岸者。"这里列举三种特征，而《密集》中则说明十八种。上师的事业有四：亲近修持、地仪轨、预备仪轨和入坛城仪轨。地仪轨包括五项：检验地点、激发、净化、守护和持取。预备仪轨包括：将地基转化为金刚和实际预备。首先，金刚上师着饰，守护，化现为本尊身，弟子赞颂并祈请，
15-694
令魔听令，驱逐魔障。预备仪轨有三：本尊预备、宝瓶预备和弟子特别安住。弟子预备分为具法弟子和非具法弟子两种：前者以"十善"等描述，后者以"无间"等描述。对这样的弟子进行灌顶预备仪轨包括：在帷幕外洗浴并献曼达，以虔诚心入密咒法，为获得不共发心而祈请，上师引导心入密咒乘，专注聆听，为净相续而进行五种清净，弟子加持，为检验成就征兆而给予齿木，为漱口而给水，为检验梦兆而给予吉祥草，为守护障碍而系护线，为生起欢喜而说法。


 །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་གི་ཆོ་ག་ལ། ཐིག་
དང་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ། སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་བཞི་ལས། གསུམ་པ་ལ། རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་སྒྲུབ་པ་དང་། 
15-695
དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་པའི་ལྷར་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་རང་གི་རིག་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒྲུབ། ཐིག་ལེ་དེ་གཏོར་བས་སམ་བདུད་རྩི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏོར་ཞིང་སྔགས་
ཙམ་ལས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་བྱ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབབ་པ། གཉིས་པ་ལ། བདག་བསྐྱེད་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་
འཁོར་ལ་མངལ་འབྱིན་དང་། བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཞི་པ་སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་ལ། སྔོན་དུ་གཏོར་མ་གཏང་
བ། བདག་འཇུག་དངོས། སློབ་མ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་གསུམ། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ལ། གདོང་གཡོགས། ནང་དུ་འཁྲིད། བགེགས་བསྐྲད། དྲིས་ལན་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱི་
དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྒོ་བཞི་ནས་ཕྱག་བྱ། ལྔ་རྣམ་དག །རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དང་། རྩ་བའི་དམ་ཚིག་བསྒྲགས། ཁས་ལེན་དུ་གཞུག །སློབ་མ་དགྱེས་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་ནས་རྣལ་འབྱོར་དུ་
སེམས་བསྐྱེད། དམ་བཞག་བཞི། ཡེ་ཤེས་དབབ། ཁ་དོག་དྲི། མེ་ཏོག་དོར། མིག་དར་ཕྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནོ། །བཞི་པ། གང་ཞིག་དབང་ནི་རབ་ཕྱེ་བས། ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་། 
15-696
འདིར་སྤྲོས་པ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ནམ་བུམ་པའི་དབང་དང་། གསང་བའི་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་། བཞི་པ་ཚིག་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ལ། མ་རིག་
པའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་ནུས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆུ་དབང་དང་། རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་བྱ་བའམ། གཙུག་ཏོར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དང་། འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་
པའི་དགྲ་རྩ་བ་ནས་འདོན་པའི་ཆེད་དུ་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས་འཁོར་དུ་མཛད་པའི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་དང་། དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་ནུས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་། སྟོང་
ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་མངའ་བདག་ཆོས་འབྱུང་། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དྲིལ་བུའི་དབང་དང་། འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་བོའི་ཆེད་དུ་དབང་བསྐུར་བས་བདག་པོའི་དབང་ངོ་། །
མ་འོངས་པར་རང་ཉིད་སངས་རྒྱ་བའི་དུས་ཀྱི་མིང་དུ་འོས་པའི་ས་བོན་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་དག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རིགས་ལྔའི་དབང་ངམ། མ་རིག་པའི་
གཉེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིག་པའི་དབང་ངོ་། །དབང་འདི་ཙམ་ཐོབ་པའི་སློབ་མས་ནི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཉན་བཤད་དང་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་འདི་དག་དང་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དམ་བསྒྲགས་གསང་འཇུག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །
15-697
ལྟ་སྟངས་བཞི་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་། དེ་ནས་མི་ཟབ་པ་བསྐྱེད་
པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་ནི་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པར་ཟུང་འཇུག་གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ངེས་པར་བྱ་བར་
དགོངས་ནས་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第四，入坛城仪轨包括：线和彩色粉的仪轨，庄严坛城处所，成就坛城，上师自入四个部分。第三部分以"自所愿本尊之形相"等文说明，包括将坛城成就为智慧尊和将坛城成就为殊胜尊两种。首先，加持自己的空行母，成就菩提心明点，
15-695
通过洒此明点或洒甘露于坛城，仅通过咒语在刹那间生起能依宫殿和所依诸尊，加持处所等，降下空中坛城。第二种包括：自生起，在嘿噜嘎坛城中作胎藏出生，在无我母坛城中迎请智慧尊并加持坛城等。第四，上师自入包括：首先供献食子，实际自入，为弟子入坛城而祈请三项。引导弟子入坛城并指认本尊包括：覆面，引入内部，驱魔，问答，向上师坛城诸尊祈请，从四门礼拜，五种清净，宣说五部誓言和根本誓言，令承诺，将弟子生起为喜金刚并发瑜伽心，四种立誓，降智慧，询问颜色，投花，解开眼布，展示坛城。第四，如"何者通过灌顶分别"所说，尽管灌顶有诸多分类，
15-696
此处教导的是详细的灌顶，包括：上师灌顶或宝瓶灌顶，秘密灌顶，智慧智灌顶和第四语灌顶。首先，为净除无明垢染而成就能力的水灌顶；为集合加持如来或生起顶髻，以及为了从根本拔除烦恼等敌人而以勇士飘带为眷属的宝冠灌顶；为成就能生起不二智慧的金刚灌顶；为证悟空性悲心不二智慧的主尊法界源，而进行的铃灌顶；为成为一切出世法的主人而授予的主尊灌顶。为在未来自己成佛时成就适合名字的种子，而授予的名灌顶，依五部清净而言是五部灌顶，或为成就无明对治而授予的明灌顶。获得这些灌顶的弟子有权听闻讲解事行续和修持咒语。对于不追求上师灌顶意义者，应先授予共同戒律，然后没有誓言宣告和秘密进入的方式授予这些灌顶和行持仪轨。
15-697
为获得四种威目和神通等能力以专注成办众生利益，而授予的行持仪轨灌顶。然后，与不深奥的生起次第相关的不退转灌顶，表示"从此开始精进以证悟清净的双运菩提"的决意，因而与具有那种自性的持金刚相应，这是金刚誓言。
;


ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟོན་པའི་ངེས་པ་སྟེར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱར་
བའི་ཆེད་དུ་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་ནུས་པ་ཉིད་དུ་
བསྒྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དམ་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཁོ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་དུ་གསུངས་སོ། །
སངས་རྒྱས་ན་གདུལ་བྱ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔས་རྣམ་པར་རོལ་བས་འདུལ་བར་བྱ་བའི་ས་བོན་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་རིགས་ལྔའི་རྗེས་གནང་། བྷུ་ར་ཞེས་པ་ནི་ས་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན་ནོ།
15-698
བྷུ་ཝཿཞེས་པ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ས་འོག་གོ །སྭཱཿཞེས་པ་ནི་མཐོ་རིས་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་གསུམ་ཆར་
ཡང་ཁྱོད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
ཞེས་པ་ནི། ས་མ་ཡ་ཧྶཾ་བྷུ་ར་བྷུ་ར་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ལུང་བསྟན་པའོ། །ཁམས་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དཔལ་ལྡན་པ་ནི་ཁྱོད་
ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་མི་རིང་ངོ་ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་
སོགས་པ་བྱས་པས་རྒྱས་པར་འོས་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། ཇི་ལྟར་ས་བཅུ་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དམ་ཚིག་གསུམ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་། དེ་རྣམས་དང་བླ་མས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། 
15-699
ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་དང་འདྲ་བས་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་ཀྱང་བསྐྲུན་པར་བྱེད་པས་ན་ཕྱིར་མི་
ལྡོག་པའི་དབང་དུ་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་ཟབ་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། རྡོ་
རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བ། སློབ་དཔོན་དབང་དུ་རབ་དུ་བརྗོད། ཅེས་གསུང་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུལ་ལས། དང་པོ་ཆུ་ཡི་དབང་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་ཅོད་པན་གྱི་ནི་དབང་། །
གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གིས་ཏེ། །བཞི་པ་རང་གི་བདག་པོ་ཡིན། །ལྔ་པ་མིང་གི་དབང་ཡིན་ཏེ། །དྲུག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དབང་། །བུམ་པའི་དབང་ནི་བདུན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ལ་
ཆུ་དང་ཅོད་པན་དང་རྡོ་རྗེ་དང་བདག་པོ་དང་མིང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབྱེ་བས་དྲུག་ནི་བུམ་པའི་དབང་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་རིག་མ་
རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི་དཀར་འཛིན་གྱི་བུམ་པ་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་བླང་བ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། 
15-700
བུམ་པའི་དབང་ནི་བདུན་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཆུའི་དབང་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་བརྗོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
为使证悟如是性而宣讲八万四千法蕴提供确定性，带有声音的铃誓言。为成就智慧和方便自性大乐本质圆满佛陀自性极为坚固的能力，手印誓言。因此，《空行金刚帐》中说：具有二誓言之轮，唯有手印誓言才是圆满佛陀的灌顶。成佛后，为成就调伏具有五种烦恼的所化众生之种子，以五部游戏调伏，所以有五部灌顶许可。"Bhu ra"是指地上世界，
15-698
"Bhuvaḥ"是指具有风轮等眷属的地下界。"Svā"是指天界，直至无想非非想处为止。这三者皆是你，因为它们的自性就是真如誓言；通过逐渐证悟极喜地等而成佛。这是"Samaya Hūṃ Bhura Bhura Svāhā"的意义，即授记。你是三界不二法性的证悟次第瑜伽的具德者，这是赞美。尽管你享受各种欲望，但离解脱一切障碍成佛不远，这是通过入坛城等行为对应当广大者的加持，为使了悟现前相应而给予鼓励。这样的上师灌顶，犹如十地不退转大菩萨们接受十方如来的现前灌顶一样，具有三誓言的此人，为使他们和上师能向无量众生蕴宣说不可测量的法等成为上师，
15-699
因此授予三界法王位灌顶，与不退转者相似；又因能培植不退转种子，故称为不退转灌顶。现在讲解与深奥生起次第相关的上师灌顶："拥抱十六岁智慧，双手相持金刚铃，此为上师灌顶"，如是所说。《空行金刚帐》中说："第一是水灌顶，第二是宝冠灌顶，第三是金刚灌顶，第四是自主尊灌顶，第五是名灌顶，第六是圆满佛陀灌顶，第七是宝瓶灌顶。"其中，水、宝冠、金刚、主尊、名和上师六种区分是宝瓶灌顶，因为在一切处都是由如来和眼母等空行母用宝瓶进行现前灌顶。后者的上师灌顶是通过最上等取白持宝瓶的行为而进行殊胜灌顶，
15-700
所以说："第七是宝瓶灌顶。"因为上师灌顶是这些的产生原因，所以水灌顶等五种也称为上师灌顶。


། །། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་
བ་ནི། ལྷོར་བསྐུར་ཏེ། མཎྜལ། གསོལ་བ་གདབ། མིག་དར་བཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཕབ། མེ་ཏོག་དོར། ལྷ་ངོ་བསྟན། མིང་བཏགས། གསང་དབང་བསྐུར། དམ་ཚིག་ཕོག །མིག་དར་འགྲོལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་སྤྱོད་པས་བསྒྲུབ་
པའི་ཁུ་བས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་ངོ་།། །། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཏུ་བསྐུར་ཏེ། མཎྜལ། གསོལ་གདབ། གདོང་བཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཕབ། མེ་ཏོག་དོར། ལྷ་ངོ་
བསྟན། མིང་བཏགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། གདོང་གཡོགས་འགྲོལ་ལོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་བུ་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་སོ། །
འདིར་དགེ་སློང་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་དགེ་སློང་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་
པའི་སྡོམ་པ་དག་ལ་འགལ་བའི་དྲི་མ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་མཐོང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན། 
15-701
ལྷག་པར་མོས་པ་མི་བརྟན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ཡང་ཕྱིའི་ཤེས་རབ་མའི་དབང་གཟུང་བ་བཀག་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སྡོམ་པ་སྔ་མ་ཉམས་པས་དོན་མེད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་
རོ། །ཞེས་དགོངས་ནས་མདོ་སྦྱར་དུ་དེ་ལྟར་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཡང་དེས་གཏད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཤེས་རབ་ཡེ་
ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བླངས་པ་ལ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་དོགས་པ་ནི་མེད་དེ་ལུས་ཀྱི་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། བྱང་དུ་བསྐུར་ཏེ།
མཎྜལ། གསོལ་གདབ། ཚིག་དབང་བསྐུར། གསུམ་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་དོན་དམ་པའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་འདིར་ཚིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དབང་ངོ་། །གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། །མཐར་ཚོགས་ལ་རོལ་
བ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་པའི་བར་རོ། །དྲུག་པ་དབང་དོན་ལ་དཔྱད་པ་ལ། དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་རྟོག་བཅས་ཀྱི་དགའ་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བས་
གོ་རིམ་དུ་ལྷན་སྐྱེས་བཞི་པར་བཞག་ཅིང་། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་སོ། །དང་པོར་ཆགས་པ་དང་ཕྱིས་ཆགས་བྲལ་དང་། བར་དུ་དེ་གཉིས་འདྲེས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཐིག་ལེར་མཛད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་པ་དེར་འཆར་བཤད་པ་དང་། 
15-702
ཡང་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་ཆ་བཅོ་ལྔ་པའི་བར་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་གཅིག་ཏུ་བཞག །དེའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་པར་བཞག་
ནས། དང་པོ་ལ་དགའ་བ་དང་། གཉིས་ལ་མཆོག་དགར་བཤད་དེ། ཕྱི་མ་དེའི་མཐའ་ཐིག་ལེ་ཕྱིར་འཕོས་ན་དགའ་བྲལ་ཡོང་རྒྱུ་སྔོན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣལ་
འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གསུངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་རྔོག་སྟོན་ཆེན་པོས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་ལས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར། གསུམ་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་
བར་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ལས། མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ནི། །མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་
ལྟར། །དེ་བཞིན་བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། །ཞེས་དང་། འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第二，秘密灌顶在南方授予：献曼达，祈请，系眼布，降智慧，投花，指认本尊，赐名，授予秘密灌顶，授誓言，解开眼布。因为是以极密行为修成的精液进行灌顶，所以称为秘密灌顶。第三，智慧智灌顶在坛城西方授予：献曼达，祈请，系面布，降智慧，投花，指认本尊，赐名，授予智慧智灌顶，解开面布。这是从智慧女子所生的俱生喜智慧，因此称为智慧智。
对于一切法如梦如幻和空性一味极其坚定深信的比丘，比丘戒和持金刚戒之间怎会有违背的污垢？因此，世尊说"持金刚比丘"这一称号。例如，就像戒律中说明，因习气而在梦中见到，以外在肢体两根感受究竟乐，也无有过失一样。
15-701
对于深信但不坚固的比丘，即使有信心也禁止接受外在智慧女灌顶，否则前戒毁坏，会成为大无意义。基于这种考虑，在续部和经部结合处做了如此安排。如果对上师的观修已经稳固，那时可以通过他所给予的智慧手印授予智慧智灌顶。接受此灌顶者也不用担心离梵行，因为没有身体行为。第四，语灌顶在北方授予：献曼达，祈请，授予语灌顶。因为在第三灌顶时所产生的胜义灌顶智慧，在此通过语言符号表示，所以称为语灌顶。献感恩曼达，最后从享用会供到坛城送回。第六，考察灌顶含义：在第三灌顶时依靠有分别的三种喜乐，生起无分别俱生智慧，因此将俱生作为第四，并将降升喜乐全都包含在其中。最初贪著，后来离贪，中间两者混合的状态作为三身明点，说明俱生是在第三种状态中显现，
15-702
或者将融化明点的所有十五分都置于一个状态，在此时生起的第十六分乐空加持的俱生被置为第二种，第一种称为喜，第二种称为胜喜。后者的最终如果明点外泄则会产生离喜，在此之前瑜伽士体验到胜义智慧自性俱生，如至尊语录被大译师若通记录："如龙树所教导，第三灌顶的体验是息灭一切戏论的智慧，如同水放入水中一般安住于心性之中。"经文中也说："胜终离喜最初时，如同黑暗中的明灯，如是子亦应信受。"以及"无贪亦无离贪，不缘于中道。"


 །གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད། །ཅེས་དང་།
ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ་སྟེ། །སྐུ་ཅིག་གཅིག་ལས་མཆོག་དགའ་བ། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །
15-703
འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་དང་། དགའ་བ་དང་པོ་དཔའ་བོ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་དང་། དམན་པ་དང་ནི་ཕྲ་བའི་དོན། །མཆོག་
གི་དངོས་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །དབུ་མ་ཉིད་ནི་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། དགའ་བའི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་བདེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ལས་ལྷག །དགའ་བྲལ་དགའ་བས་ཆགས་བྲལ་ཡིན། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་ཞེས་པ་ཡང་། གཉིས་ཀའི་དབུ་མ་ཕྲད་པའི་རྩེར་ཐིག་ལེ་དཀར་ཆ་ལྷུང་དམར་ཆ་བབས་པ་གཉིས་ཤོར། དེ་གཉིས་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་སོ་སོ་
རང་གིས་འཆིངས་པ་གཉིས་མཉམ། དེའི་དུས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཐིག་ལེ་བཞི་ཡོད་པའི་གཉིས་ནི་བྷ་གར་ལྷུང་། གཉིས་ནི་མ་ཤོར་བའི་གནས་སྐབས་ཞེས་པ་ཡང་། སྐྱེས་པ་
ལ་ལྟོས་པའི་ཞུ་བ་དང་བདེ་བ། བུད་མེད་ལ་ལྟོས་པའི་དེ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བའི་གཉིས་དབུ་མའི་སྣ་རྩར་ཤོར་ལ། བདེ་བའི་གཉིས་མར་ཤོར་ན་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་ཏེ། བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་འཛག་
མེད་དུ་མ་འཆིངས་ན་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་དེ་དབུ་མ་ལས་གཞན་དུ་ལྷུང་བས་དགའ་བྲལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐིག་ལེ་བཞི་ཡོད་པར་འདི་ཉིད་ལས། རེ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས། །
15-704
དེ་ཡི་ཁུ་བའང་བདེ་བ་ཉིད། །སྐྱེས་བུ་ཇི་བཞིན་ཤེས་རབ་ལའང་། །དེ་ཡི་ཁུ་བའང་བདེ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དམ་པའི་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ལས་རྒྱ་ལས་དངོས་
སུ་མ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོང་ཞིང་། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་གཞན་རྐྱེན་ལས་མ་ཡིན་ཏེ་སོ་སོ་རང་རིག་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཡིན་ལ། འདི་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ལས་རྒྱ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་མ་ཡིན་པར་མ་བསྒོམས་
པར་སངས་རྒྱ་བ་ལས་རྒྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགའ་ཞིག་གིས་ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་པར་བཞག་པས་དགའ་བའི་གོ་རིམ་ལ་རྨོངས་པ་དང་། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པས་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་
སྨྲ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་གོ་བར་ཟད་ལ། དེ་དག་ཉིད་བཞི་པ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་དགའ་བཞིའི་ཐ་མ་ལ་འདོད་ཀྱི་འདུག་པས་རང་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསླུ་
བར་ཟད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྫུན་ཕུགས་རྡིབ་སྟེ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་ལ། དེ་ནས་ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་རགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོན་གྱི་དཔེས་མཚོན་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྐུར་བསྒྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ལ། 
15-705
འོན་ཀྱང་སྔ་མའི་ཁོག་པ་དེ་དོར་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྔར་མ་རིག་པ་དེ་ནས་རིག་པའོ། །དེས་ན་འདི་ལ་སྒྱུ་ལུས་ནང་ལྡང་ཕྱི་
ལྡང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་བློའི་རི་མོར་བྲིས་པར་ཟད་དོ། །འདི་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུས་འབར་བའི་ལྕགས་ལ་རེག་པའི་མོད་ལ་དེ་གསེར་དུ་བསྒྱུར་
བ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་མཆེ་བས་ཟིན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུག་གིས་ཁྱབ་པའི་ཟུག་རྔུ་འབྱུང་བའི་དཔེས་དང་། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། གཟོད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །ལུས་ནི་རང་བཞིན་དག་
པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
因舍弃三者，故称俱生为菩提。又说：
精液形相薄伽梵，彼之乐性称欲母，远离一与多性质，一身一中胜喜乐，此自证智慧，超越言语境界，
15-703
此因加持次第故，如是一切智智慧。又说：第一喜为勇士性，胜喜乃是瑜伽女。又说：下劣与微细义，当说为胜妙事物，中道性即是舍性。又说：喜乐之乐少许乐，胜喜之乐更殊胜，离喜乐离贪性，余者即是俱生喜。
关于"二落二等"：二者中脉相接顶端，白分明点落下红分降下称为二落，二者二分合一各自束缚称为二等，此时俱生即生起。基于此而说有四种明点，其中二者落入秘处，二者未泄的状态，是指：相对男性的融化与乐，相对女性的二者，融化的两种落入中脉顶端，乐的两种下落时俱生显现；若乐明点不被束缚为不泄，则融化明点二者从中脉落入他处，因此成为离喜。如此，关于有四种明点，本文中说：暂时男子有两种，
15-704
彼之精液亦是乐，如同男子智慧中，彼之精液亦是乐。
如此胜义四灌智慧并非直接从业印而生，从彼生起的乐被空性净化，而此空性也非从他缘而生，因为是从自证而生。具有一切相的空性即是大手印，此从彼而生，故称为大智慧智。非不依于业印，所谓"不修即成佛"的业印。有些人说将俱生安立为第三，因此对喜乐次序迷惑，认为性器二根交合是意义智慧而错乱，这只是自己未理解而已，而他们自己将第四无缺智慧视为二根交合四喜的最后一种，只是自己欺骗自己而已。证悟俱生智慧时，外在世俗虚妄崩塌，进入无显现智慧，然后如鱼跃出水面，将所有粗大蕴界处转变为以彩虹为喻的具一切相胜妙极细微身，从佛土到佛土而行，
15-705
然而并非舍弃前者的躯体，因为三界一切如幻，先前不觉而今觉知。因此，关于此所谓的"幻身内起外起"等术语，只是此岸见解心智所描绘的图画而已。这也如时轮成就的水银触及燃烧的铁时立即转变为黄金，以及被蛇牙咬到的瞬间全身毒气遍布而生痛苦的比喻所说明，此中也说："本来无自性，身即自性净。"等所述。
;


 །ཡས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཙམ་ལ་གོམས་པས་ཀྱང་རགས་པའི་ལུས་དག་པའི་སྒྱུ་མར་སྦྱང་ནུས་པ་ནི་ཡོད་པས་འདིར་ས་བཞིར་བཤད་དེ། མོས་པས་
སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྤྲིན་ཕག་གི་ཉི་མ་ལ་རྟོག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང་། མ་དག་ས་བདུན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མ་དག་པས་གཉིས་
སྣང་གི་ཞེན་པ་ཕྲ་མོས་བསླད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དག་ས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། འབྲས་བུའི་ས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་བཞིའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་གཉིད་སད་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །
15-706
དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བཞི་ལ་ཐུན་མོང་བའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་བཅུ་གསུམ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཡང་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་སོ།། །།
༄། །ལྟ་སྟངས་སོགས་ཀྱི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ།
ད་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་པར་
མ་རུངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་སོ། །དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་དེས་འབྲས་བུ་ལས་ཚོགས་འགྲུབ་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་གང་ལས་འཕྲོས་ན་མདོར་བསྟན་གྱི་ལྟ་སྟངས་དགུག་དང་ཞེས་
པ་ལས་འཕྲོས། འཕྲོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ལྟ་སྟངས་དང་དགུག་པའི་ལས་དེར་གསུངས་པ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་འདི་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ། གོང་དུ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པས། །ཞེས་གསུངས་
པའི་གོང་དུ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པར་སྔགས་བསྟན་པས་སོ། །བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡན་གྱི་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་པར་བསྟན་པས་སོ། །དེའི་
ཕྱིར་འདི་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་དང་། ལྟ་སྟངས་བཞི་རླུང་བཞི་རེངས་པའི་གནས་བཞི་སྦྱར་བས་ལས་ཚོགས་དང་། དགུག་པ་དང་། ལྟ་སྟངས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་རིམ་སྟེ་མན་ངག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་
བྱའོ། །དེའི་གྲོགས་ལ་འཕྲོས་ནས་དམ་ཚིག་གི་རིལ་བུ་བསྟན་ཏེ། འདིར་བཟའ་བའི་ཕྱིར་དུ་གསོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་གོ་ཀུ་སོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟའ་བར་གསུངས་ལ། 
15-707
ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་རྣམས་བཙལ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་ཟླ་བ་དང་ཕྱིས་ཉི་མའམ་དང་པོར་ཉི་མ་དང་ཕྱིས་ཟླ་
བ་འཛིན་པའི་དུས་དེའི་མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ། བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མའམ་བཅུ་དྲུག་མ། །ཁ་དོག་དཀར་བ་བུ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་ལྷའི་དམིགས་པས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འདུ་བྱས།
ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཀྱི་ཡི་གེ་བྱང་སེམས་སྤྲོ་བ་ན་འོག་ཏུ་པདྨའི་སྣོད་བཞག་ནས་དེར་བཞག་པར་བྱས། ཚེས་གཉིས་ལ་རོ་ལ་མཆོད་དེ་ཀླད་པ་ལེན། གསུམ་ལ་མི་མོ་དཀར་ཤམ་ལ་མཆོད་དེ་རྡུལ་
བླང་། བཞི་ལ་རང་གི་དྲི་ཆུ། ལྔ་ལ་དྲི་ཆེན། དེ་ཡང་ཁུ་བ་མཱ་ཤ་ཀ་གཅིག །རིམ་པ་བཞིན་གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔ། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་དབྱེ་བའོ། །
དྲུག་པ་ལ་མི། བདུན་པ་རྟ། བརྒྱད་པ་གླང་པོ་ཆེ། དགུ་པ་ཁྱི། བཅུ་པར་བ་གླང་གི་རོ་མཆོད་དེ་མཱ་ཤ་ཀ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཤ་ཆེན་ཆ་གཅིག་ནས། རིམ་པ་བཞིན་གཉིས་གསུམ་བཞི་
ལྔའི་ཆའོ། །དེ་ལྟ་སྒྲོན་མ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་མཱ་ཤ་ཀ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
通过熟悉升固俱生也能够将粗大身体净化为幻化，此处分为四地：信解行位一切都如同观看乌云中的太阳一般对真如进行思维，故如云；不净七地由烦恼意识不净，为微细二现执著所污染，故如幻；净地由俱生睡眠入睡，一切法在其性中显现，故如梦；果地一切法在一切方面圆满成佛，现证四种安住方式，故如从睡中醒来。
15-706
如是四种灌顶分为各十三种共同法和各六种不共法。
威目等现证菩提考验之王圆满解说品
现在解说第十一品，通过"平等凶恶"等文句。获得圆满灌顶者成就果位事业，这从何处引申而来？从总说中的"威目召请"引申而来。引申的原因是此处解说实现威目和召请事业的仪轨。其中，前述"上面考验品第十二"中所说的上面是指第二品教导密咒。"考验品十二"是指将来的第十二品之前，全部解说了库鲁库勒的修法。因此，此中的生起次第、四种威目四气四种僵硬处相结合的事业、召请以及威目等圆满次第，应从口诀解释中了解。与此相关，还教导了誓言丸：此处佛陀教导食用无罪的牛等，因为不是为了食用而杀害。
15-707
通过虚空等每一种功德增长的差别，应寻求五甘露和五灯，在初月后日或初日后月取时的月亏第一日，供养十二岁或十六岁的白色少女处女，以本尊观想令莲花金刚和合，当发出"吽呸"字音流出菩提心时，在下方放置莲花容器收集。第二日供养尸体取脑髓，第三日供养白衣女人取**，第四日取自己的尿，第五日取大便。这些分别为一摩沙迦、二、三、四、五摩沙迦，依次为虚空、风、火、水、地的功德增长差别。第六日人，第七日马，第八日象，第九日狗，第十日牛的尸体供养，取六十摩沙迦的大肉一份，依次为二、三、四、五份。如是五灯和五甘露合为一，共七十五摩沙迦。


 །དེ་ནས་དེ་རྣམས་སྦྲང་རྩི་ཆ་བཅོ་ལྔ་དང་མཉམ་དུ་བསྲེ། ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་ཟས་མ་ཟོས་པར་སྦྲང་ཆང་ལ་སོགས་པའི་ཆང་བཏུང་ནས་སྐྱུགས་པ་ཐོད་པར་བླངས་ཏེ་བཅུ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བཏག །
15-708
དེ་ནས་ཅེ་སྤྱང་གི་རྐྱལ་པ་བླངས་ནས་དེར་བཞག །དེ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོའི་དུས་ན་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་ལྷན་ཅིག་
མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་གྲུ་གསུམ་པ་བརྐོས་ཏེ། དྲི་དང་བདུག་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨིནྡྲ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། དེ་མཆོད་དེ་སྙིང་པོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་
མངོན་པར་བསྔགས་ལ་བསྐོས་པ་དེར་བཞག །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་བཀང་སྟེ་སྟེང་དུ་རལ་གྲི་ཆེན་པོ་བཞག །ཡུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་ཞིང་ཁྱིམ་དུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཐུན་བཞིར། བཅུ་
གསུམ་པ་ལ་རྩ་སྔགས། བཅུ་བཞི་པ་ལ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྲེལ་བས་སོ། །དེ་ནས་གནམ་སྟོང་ལ་ཉི་མ་གཟས་གཟུང་བ་དང་བླངས་ནས་མིའི་རྐང་མར་དང་བསྲེས་ལ་སྲན་ཆུང་གི་
ཚད་ཙམ་པའི་རིལ་བུ་བྱ་ཞིང་རྫས་སྦྱང་བའི་སྔགས་འདི་བཟླའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་སརྦ་དྲ་བྱ་ཎཱི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ྄། དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སྦྱང་བ་
དང་རྟོགས་པ་དང་སྦར་བ་དང་བདུད་རྩིར་བྱ་བས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རིལ་བུ་བདུད་རྩི་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་དེ་བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་བས་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཁར་བཅུག་པས་ཁ་དག་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་འགུག་པར་གྱུར་རོ། །
15-709
ལྷག་པར་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་རིལ་བུ་བྱས་ཏེ་ཟོས་ན་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉི་ཟླ་གནས་ཀྱི་བར་གྱི་རིག་འཛིན་ནོ། །འདིས་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་རིགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་འདུས་
པར་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི་རིགས་བཞི་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་པ་དག་སྟེ།
ནང་དུ་ལས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སད་པ་སོགས་གནས་སྐབས་བཞི་བསྐྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་
གསང་བ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པར་འཛག་པ་མེད་པར་འཆིངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གསུངས་སོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་
པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་རྫོགས་སོ། ཞེས་པ། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚོགས་པ་ནི་དྲ་བའོ། །
དེའི་སྡོམ་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། བདག་གི་གདན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཧེ་བཛྲ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་ཤིང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལམ་རིམ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །
15-710
བརྟག་པ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དེ་དག་བརྟག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བརྟག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
然后将这些与十五份蜂蜜混合。十一日不吃食物，饮用蜂蜜酒等酒后，将呕吐物收集在头盖骨中，与前十种一同研磨。
15-708
然后取狼的喉囊放入其中。将头盖骨合盖后，在当晚携至尸林，在男女尸体一同火葬的下方挖掘一肘见方三角形坑，以香料熏香等供养，用印度等咒语献食子，供养后诵念心咒一百零八遍加持后放入所挖掘的坑中。用尸林灰填满后，上面放置大宝剑。用佛母咒语守护，回家后在十二日以忿怒咒四座，十三日以根本咒，十四日以心咒等相结合。然后在十五日日蚀时取出，与人腿骨髓混合，做成小豆大小的丸剂，同时诵持此净化物质的咒语："嗡班札卓提瓦日萨尔瓦札雅尼修达雅吽呸"。然后依次用五甘露等净化、领悟、混合、甘露化，以三字加持。将丸剂与甘露结合，撒在一切饮食上则成为清净，放入口中则口清净，在荟供和禅修时亦成为召请力。
15-709
特别是做七世丸食用则成就空行，成为住于日月之间的持明者。这是以胜义而言，吉祥集会中所说的三部本性三明点誓言，以及所教导的四明点誓言，是世尊所说的四部本性最初佛陀；内在业等菩提心明点具有化身等四身特征，在醒来等四种状态中生起，由智慧贪欲融化，秘密处、脐部、心间、喉间无泄束缚的真实义。吉祥喜金刚空行网解脱中："金刚藏现证菩提"名为考验之王第一品已圆满。此中，外、内、秘密和真如义的空行女众之轮集会为网。其誓言为一性，自己座位等上与喜金刚一同聚集，称为空行网誓言。因金刚藏请问并全面教导现证菩提道次第，故称金刚藏现证菩提。
15-710
考验是指在自证智慧中观察这些道次第的意义。因为是三十二品中的第一，故称为第一。


། །།
༄། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ།
གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། རབ་གནས་ཀྱི་ལེའུ། དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་བཞི་དང་གསང་བའི་སྐད་ཀྱི། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི།
ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི། བྲིས་སྐུའི་ཆོ་གའི། བཟའ་བའི། འདུལ་བའི། སྔགས་བཏུ་བའི། བཟླས་པའི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་པའི་དོན་གྱི། སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་
ལས། ལེའུ་དང་པོ་འདིས་གོང་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་། བརྒྱད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དམིགས་རྟེན་ཐང་སྐུ་དགོས་ལ། དེ་ལ་རབ་གནས་དགོས་པས་འདིས་ཁ་བསྐང་སྟེ་བཤད། དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སློབ་དཔོན་
གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ས་བསླང་བ་མ་བཤད་པ་འདིས་བཤད། ལེའུ་གསུམ་པར་ནང་གསང་གི་མཆོད་པ་བྱུང་ཡང་ཕྱི་མཆོད་མ་བྱུང་བས་འདིར་བསྟན། ལེའུ་གཉིས་པར་ལས་ཚོགས་དང་དེ་སྦྱིན་སྲེག་གིས་གྲུབ་
པའི་ཆོ་ག་མ་བསྟན་པ་འདིར་གསུངས་ལེའུ་དེ་དག་གི་ཁ་སྐོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། འདི་ནས་གསུངས་པའི་རབ་གནས་ལ་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆིངས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། 
15-711
པྲ་ཏིཥྛི་ན་ཞེས་པས་ཡུན་རིང་པོ་བརྟན་པོར་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་པྲ་ཏིཥྛ་ན་ཞེས་རིང་པོར་དྲངས་ནས་རབ་བམ་མཆོག་གམ་བཟང་པོར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ།། །། གཉིས་པ་མངོན་པར་
རྟོགས་པའི་ཆིངས་ནི། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན། གནས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ། གནས་པའི་དུས། གནས་པའི་གནས། རབ་གནས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི།
རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་སོགས་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་ན་དེ་མཆོག །གཞན་གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་གོ གནས་བྱ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་སོགས་པའོ། །
དུས་རུང་བ་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་དང་། གཟའ་བཞི། སྐར་མ་བཅུ་གཉིས། ཚེས་གྲངས་བདུན་ནོ། །དགུན་དང་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ནི་ས་ཆོག་ཏུའོ། །གནས་པའི་གནས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་བསྔགས་པར་རོ། །
རབ་ཏུ་གནས་པ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རབ་ཏུ་མ་གནས་ན་ལྷ་དེ་འདྲེ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་བཀྲ་མི་ཤིས་ཤིང་མཆོད་པར་མི་འོས་ཚོགས་མི་ཐོབ། རབ་ཏུ་གནས་ན་དེ་
ལས་བཟློག་གོ །རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས། རྒྱས་པ་ལ་སྟ་གོན་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སུ། སྟ་གོན་ལ། རྡུལ་ཚོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །
15-712
དེ་ལ་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་དང་། སྦྱང་ཆས་མཆོད་པའི་རྫས་ལེགས་པར་བཤམས་པ། བདག་བསྐྱེད་བུམ་པ་བཟླས་པ། རྟེན་གྱི་བགེགས་སྦྱང་བ། མི་ཤིས་པ་སྦྱང་བ། སྡིག་པ་སྦྱང་བ། ཁྲུས་བྱ་བ། རྟེན་
བསྐྱེད་པ་རྫུས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཅི་རིགས་པས་སམ། བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་མངལ་སྐྱེས་སྦྱོང་བའི་ཆོ་གར་མཛད་དོ། །སྟོང་པ་བསྒོམ་པ། སྲུང་འཁོར། ཆོས་འབྱུང་། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས། གཞལ་ཡས་
ཁང་། རྟེན་མངོན་བྱང་ལྔས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བསྐྱེད། དྲི་ཟ་གཞུག །གླུས་བསྐུལ། ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་
སེམས་དཔའ་ཚད་ཅན་ལྷ་དགུ ཚད་མེད་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་འདྲེན། ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། རྟེན་དགུག་གཞུག་བྱས། དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད། བདུད་རྩི་མྱང་། གཏོར་མ་གཏང་། སྙན་གསན་དབབ། མཆོད་བསྟོད།
བསྡུས་པ་ཞིག་བྱས། བཟོད་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་མ་དམིགས་པར་བསྒོམ། རྟེན་དགབ་ཅིང་བསྲུང་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
极详细解说品：开光品
第三，极详细解说中，开光品、成就决定品、一切续的四种序言和密语品、一切续手印摄义品、喜金刚现起品、绘像仪轨品、饮食品、调伏品、密咒集成品、念诵品、俱生瑜伽义品、幻化考验圆满教示品等十二品中，此第一品是对上面第三品和第八品的生起次第修持所需的所依绘像进行补充说明，因为这需要开光。灌顶品中未说明上师特性和地基准备，此品进行说明。第三品中虽有内密供养，但未有外供养，此处进行教示。第二品中未教导事业和以火供成就的仪轨，在此品中宣说，应知此为那些品的补充。此处所说开光的名词解释原因，分为词义解释和现证体系两部分。首先，
15-711
"Pratiṣṭhina"意为长久坚固不变的安住。或者"Pratiṣṭhāna"拉长发音，意为殊胜或最上或善妙安住。第二，现证体系包括：进行开光的上师、被开光的对象、开光的时间、开光的处所、需要开光的原因、开光的仪轨六项。首先，金刚上师若获得神通等能力者为最胜，其他三者中比丘最胜。开光对象是具足标准的身语意所依等。适宜时间是六个月、四个星期、十二个星宿、七个日数。冬季和春季中月用于地基仪式。开光处所以寂静和增益为赞叹。
需要开光的原因是：若不开光，本尊会被鬼等执为自我，导致不吉祥、不适合供养和不获福德；若开光则相反。开光仪轨分为广中略三种，其中广仪轨包括准备、正行和结尾。准备中，粉彩相关事宜如前所述。
15-712
其中，沐浴宝瓶和净化供养物品妥善摆放，自生起念诵宝瓶，净化所依障碍，净化不吉祥，净化罪业，沐浴，所依生起通过化生等相应生起仪轨，或按上师传统以胎生净化仪轨进行。修空性，护轮，法界源，元素次第堆积，宫殿，通过所依五现证生起主尊父母，生起眷属女神，引入食香神，以歌调请，以三仪轨成立为果位嘿噜嘎，加持六处所和三处，请具量智慧尊九尊，无量十方诸佛及子，驱除随后障碍，请入所依，灌顶供赞，品尝甘露，施食子，降请听，供赞，作简略回向，请宽恕，智慧尊返回，修持不作意誓言尊，覆盖所依并守护。


 །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། གུར་ལེའུ་དགུ་པ་ནས། ཕྱིས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །
ཐོ་རངས་བྱུགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་གསུངས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ནས་རྟེན་སྦྱང་བ་གསུམ་དང་། བཀྲུ་བ། ཕྱི་བ། བརྒྱན་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། སེམས་བསྐྱེད་པ། སྟོང་པ། བསྲུང་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས། 
15-713
གཞལ་ཡས་ཁང་། རྟེན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད། རྡོར་པད་བྱིན་རླབས། འཁོར་བསྐྱེད། དྲི་ཟ་གཞུག་པ། གླུས་བསྐུལ། འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་པ། སྐྱེ་མཆེད་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་ཚད་ཅན་ཚད་མེད་གཉིས།
སྤྱན་དྲངས། ཕྱིར་འབྲང་བསྐྲད། རྟེན་ལ་གཞུག །རིགས་ལྔ་བརྟུལ་ཞུགས་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར། བདུད་རྩི་མྱང་། མཆོད་བསྟོད། སྙིང་པོ་ཡིག་བརྒྱ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་སོ་སོ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཟླས། དེ་ནས་སེ་གོལ་
གཏོགས་ཏེ་རབ་གནས་ཀྱི་རྟེན་གང་ཡིན་པར་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱན་སོགས་དབྱེ་བ། བྱེ་བྲག་དང་སྤྱིའི་
ཉེར་མཁོའི་མཆོད་བསྟོད། རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་དང་། ཚོགས་སམ་ཙ་རུའི་སྟོན་མོའི་མངའ་དབུལ་བརྟན་བཞུགས་སོ། །མཇུག་ལ་གཏོར་མ། ཆོས་སྐྱོང་བསྒོ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་གདབ་བཟོད་
པར་གསོལ་ཞིང་ལྷ་ལ་ཡོན་བདག་བསྒོ་བ། ཤིས་བརྗོད། རྟེན་མཆོད། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ། དགའ་སྟོན་ཡོན་འབུལ། བསྔོ་བ་དང་ཤིས་བརྗོད་ལྷག་ཆད་བསྐང་སྟེ་ལས་རྗེས་བསྡུ་བའོ། །འབྲིང་པོ་ནི། སྟ་གོན་བཞག་
སྟེ་དངོས་གཞི་ཁོ་ནའོ། །བསྡུས་པ་ནི། རྟེན་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད། སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་རབ་གནས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་ཏེ། 
15-714
བིར་བ་པ་དང་། ནཱ་རོ་ཞབས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དཔལ་བདེ་བ་རྟོགས་པ་ལས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་གྱིས། །གང་ཚེ་སེམས་ཉིད་རབ་འཇུག་ན། །དེ་ཚེ་ཡང་
དག་སྐྱེས་པ་དེས། །རབ་ཏུ་གནས་ཞིང་ལྷ་རྣམས་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ནས་བཤད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སྒྲ་དོན། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆིངས་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི།
བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་འབྲིང་པོར། ཨག་ནི་ཧེ་ཏྲཾ་ཛུ་ཧུ་ཡ་ཏ་ཅེས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། ལྷ་འོ་ཅོག་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བའི་སྒོ་དང་ཁ་མེ་ཡིན་པས་ན། མེར་བསྲེག་པའི་མིང་དུ་ཡང་འདྲེན་
ཏེ། སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第二，正行部分。《帐幕经》第九品中说："后亦以彼瑜伽，晨时涂抹加持。"所以，修持坛城后，对所依进行三种净化，洗涤、擦拭、庄严、祈请、发心、空性、护轮、法界源、元素次第堆积，
15-713
宫殿，将所依生起为父母尊，加持金刚莲花，生起眷属，引入食香神，以歌调请，成立为果位嘿噜嘎，加持处所和三处，两种智慧尊（具量和无量），迎请，驱除随后者，入于所依，以五部六行灌顶，品尝甘露，供养赞叹，心咒百字明，对各自缘起心咒念诵一百零八遍，然后弹指，转变成为任何开光所依。如所说："以金刚弹指瑜伽，应当修习金刚萨埵。"开启眼等，特殊和一般所需供赞，开光咒语、火供和会供或茶饮宴会，献权势祈请安住。
结尾部分有食子，嘱咐护法，供养祈请坛城并请宽恕，嘱咐本尊与施主，吉祥颂，供所依，述说真谛力，欢宴献供，回向和吉祥颂，补充不足，最后结束仪式。中等仪轨是：省略准备只做正行。简略仪轨是：刹那将所依生起为本尊，融入智慧尊，供养赞叹，念诵心咒一百零八遍。胜义开光是：了知一切法等性，
15-714
这是毗卢巴和那若巴等觉者们的行境，如《吉祥乐了义》中所说："无分别自性，何时心性入，彼时真生起，开光供诸尊。"等。此处所说火供的词义和现证体系解释有二，首先：
《差别了知中观》中说："Agni Hetram Juhuyata"也见于经典，意为对诸神献供的门和口是火，所以也引用为火烧之名，称为火供。
;


 ། གཉིས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ལས་གང་གི་སྦྱིན་སྲེག །དགོས་པ་ཅིའི། ཆེད་དུ་བྱ་བ། བྱེད་པ་པོ་
སུ། དུས་ནམ། གནས་ཕྱོགས་གར། ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་ཚད་མདོག་མཚན་མ། བུད་ཤིང་ཅི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲེག་རྫས། དགང་བླུགས་གདན། ཁ་གར་བལྟ། འདུག་སྟངས། ཆས་གོས། བསམ་པ། མེ། སྤར་ཚུལ། དགང་བླུག་
བཟུང་བའི་ཁུ་ཚུར། འབུལ་སའི་ལྷ། ཏིང་ངེ་འཛིན། འབུལ་བའི་སྔགས་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག །འདོད་གསོལ་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཤེས་པས་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ན་མདུན་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་མཐར། 
15-715
མ་འབྲེལ་ན་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ནས། མཆོད་པ་དང་སྲེག་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མེ་སྦར། རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་དགང་བླུགས་འདུན་འབུལ། ཀུ་ཤ་དགྲམ། དེ་ནས་ཐབ་སྦྱངས་ནས་དམ་ཚིག་གི་
མེ་ལྷ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤར་ལྷོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཕྱི་འབྲང་བསྐྲད། ཆུ་བཞི་ཕུལ། དམ་ཚིག་པ་དང་བསྲེ། མཆོད་བསྟོད་དམ་བསྒྲགས། དགང་ཟླུགས་ཕུལ་ཏེ་མེ་པྲ་བརྟག །སྲེག་རྫས་རྣམས་གོ་རིམ་
བཞིན་དུ་ཕུལ། དེ་ནས་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ལྷའི་དྲུང་དུ་སོང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་པའི། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་ལྷ་
སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མེ་ཏོག་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དེ་དག་ཐབ་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་དོར་ལ། སོ་སོའི་
གདན་ལ་ཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ། །མ་འབྲེལ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བར་དུ་བྱ། མཆོད་བསྟོད། བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། སྲེག་རྫས་རྣམས་ཕུལ། སླར་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ་ལྷག་ཆད་བསྐང་
ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། སླར་མེ་ལྷ་ལ་སྔར་བཞིན་ཆུ་བཞི་འབུལ་བ་ནས། སྲེག་རྫས་ལྷག་མ་འབུལ། གཏོར་མ་སྦྱིན། འདོད་དོན་གསོལ། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་སུ་གསོལ། ལས་དང་མཐུན་པའི་རྗེས་ཆོག་ལ་འཇུག་གོ །
15-716
གཉིས་པ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། རྫས་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཁ་ཐབ་ཁུང་། ལག་པ་དགང་བླུགས། བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྲེག་རྫས་སུ་མོས། ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་
སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟེ་བའམ་བྷ་གའི་གནས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རོ་བརྐྱང་གི་དགང་བླུགས་སྦྱར་
བ་ལས། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་ཧཾ་ཡིག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བླུགས་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་
སྲེག་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གདམས་ངག་ཇི་ལྟ་བར་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ།། །། ལེའུ་གཉིས་པ་
འདིས། ལེའུ་དྲུག་པར་སྤྱོད་པ་སྟོན་པའི། སྤྱོད་པ་དེས་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་བདུན་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྟོན་པས་དངོས་གྲུབ་གྱི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱའོ།། །། ལེའུ་གསུམ་པ་འདིས་
ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྟེར་བ་སྟེ། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་ལས། ལེའུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་སྟོན་པའམ་དེ་སྟེར་བའོ། །
15-717
དེ་ཡང་། བརྟག་པ་དང་པོར་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་དེ་བསྐྱར་ནས་བཤད་པས་ངེས་པ་སྟེར་བ་ཞེས་བྱའོ།། །། ལེའུ་བཞི་པ་འདིས་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་སྟེ། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དྲུག་པ་དང་བཞི་
པ་དང་གཉིས་པ་དང་། དང་པོར་གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོར་བྲིས་པ་བཞི་དང་། རྩ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཞར་འབྱུང་དགུ་སྟེ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་སེལ་
བས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第二部分分为外、内、密三种火供。首先，外火供需了解：为何种事业进行火供，为何目的，为何对象，何人执行，何时进行，何处何方向，炉坛形状尺寸颜色标志，何种燃木，特殊供烧物，杓勺垫具，面向何方，坐姿，服饰，思维，如何点火，持勺手印，献供本尊，禅定，献供咒语附加词，特殊祈愿等，了解后方可进行仪轨。若与坛城修持供养相关，则在前生起圆满后，
15-715
若无相关，则在内瑜伽完成后，加持供品和供烧物，点火，诵持部族心咒献杓勺供，铺吉祥草。然后净化火炉，生起誓言火神，迎请智慧尊安住东南方，驱除随后者，献四水，融合誓言尊，供养赞叹宣誓言，献杓勺观察火相。依次献上供烧物，然后在火神腹中明观宫殿和座垫。然后弟子前往坛城或本尊前，诵念坛城中修持的或开光本尊各自的咒语，以花为标志迎请，将花献给上师，上师诵咒将花依次投入火炉，观想各自安住于座位上。若无关联，则按修法仪轨进行至加持三处为止。供养赞叹，品尝甘露，献上供烧物，再次供养赞叹，请求宽恕，补充不足后请返回。再次向火神如前供四水，献上剩余供烧物，施食子，祈请所愿，请求宽恕，请返回，进行与事业相应的后续仪轨。
15-716
第二，内火供分为与物质相关和不相关两种。首先，口为火炉孔，手为杓勺，食饮观想为甘露性质的供烧物，满足身体诸尊，即如法进行适当的荟供仪轨即可成就。第二，在智慧的脐部或秘处的中脉火炉中，结合左右脉杓勺，由随爱欲的拙火向咒字"哈"的甘露流灌注，使蕴界处诸尊以乐满足。第三，无上密火供是：以空性和悲心不二智慧之火，按照口诀如实现证，焚烧有漏蕴界等。
此第二品，通过教示第六品中的行持，展示以三月七日成佛的方法，故称为"决定成就义"。第三品赐予确定知识，即在第一考验的十一品中，除第二、三、四品外，其余八品均教授或赐予誓言等确定。
15-717
这是通过重新解说第一考验中详细说明的内容而赐予确定，故称为赐予确定。第四品消除疑惑，即对第一考验的第六、四、二品，以及第一品中主要描述的歌舞等四种内容，以及依脉的菩提心等九种附带内容，共十项内容的所有疑惑进行消除。
;


། །། ལེའུ་ལྔ་པ་འདིས། ལེའུ་གསུམ་པར་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན་ལ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་མ་བསྟན་པ་འདིར་བསྟན་པས་དེའི་ཁ་སྐོང་དང་། ལེའུ་གཉིས་པར་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་ས་
བོན་གྱི་སྔགས་བསྟན་ཀྱང་རྩ་སྔགས་མ་བསྟན་པ་འདིར་བཤད་པ་དང་། ལེའུ་བཅུ་པར་བདག་མེད་མའི་དབང་བསྐུར་ཚུལ་བྱུང་ཡང་། ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཚུལ་བྱུང་བ་དེ་འདིར་གསུངས་པས་
ལེའུ་གསུམ་གྱི་ཁ་སྐོང་ཡིན་ནོ།། །། ལེའུ་དྲུག་པ་འདིས་དང་པོའི་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་། དྲུག་པ་དང་། བརྒྱད་པ་གསུམ་ན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔ་བསྟན་ཀྱང་། རྒྱན་གྱི་དགོས་པ་མ་བསྟན་པ་འདིར་བསྟན་
པས་དང་། ལེའུ་གསུམ་པར་དང་བརྒྱད་པ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་རྟེན་བྲིས་སྐུ་དགོས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བྲི་བའི་ཚུལ་མ་བསྟན་པ་འདིར་བསྟན་པས་དེ་དག་གི་ཁ་སྐོང་།། །། ལེའུ་བདུན་པ་འདིས། གླེགས་བམ་བྲི་བ་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་སྟོན་དགོས་རྒྱུ་མ་བསྟན་པ་དེ་འདིར་བསྟན་པས་བརྟག་པ་དང་པོ་ཀུན་གྱི་ཁ་སྐོང་དང་། 
15-718
ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་ལེའུ་བདུན་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་མ་བསྟན་པ་དེ་འདིར་གསུངས་པས་དེའི་ཁ་སྐོང་།། །། ལེའུ་བརྒྱད་པ་འདིས། དང་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་བརྒྱད་པ་བཅུ་པ་ནས་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་
པའི་དབང་དང་ལམ་བཤད་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་པ་འདིར་བསྟན་པས་དང་། ལེའུ་གསུམ་པ་ལྔ་པ་བརྒྱད་པ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་མ་བསྟན་པ་འདིར་
བསྟན་པས་དང་། ལམ་དེ་དག་ལ་མི་མོས་པ་གང་ཟག་རིམ་གྱིས་འདུལ་བར་བསྟན་པས་དེ་དག་གི་ཁ་སྐོང་ངོ་།། །། ལེའུ་དགུ་པ་འདིས་ལེའུ་གཉིས་པར་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྒོ་ནས་བསད་པའི་ལས་བསྟན་
ལ་བསད་པའི་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་མ་བསྟན་པ་འདིར་བསྟན་པས་དང་། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཁ་སྦྱོར་ནི། མ་ལུས་རྒྱུད་རྣམས་དེ་ལས་བྱུང་། །ཁ་སྦྱོར་སྒྲ་ཡི་གླེང་གཞི་ཉིད། །རྡོ་
རྗེ་སེམས་དཔར་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ་སྔར་གླེང་གཞིར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །ལེའུ་གསུམ་པར་བསྟན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མ་བསྟན་པ་འདིར་བསྟན་པས་དང་། ལེའུ་གཉིས་པར་
སྔགས་བསྟན་པ་དེ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གི་བཏུ་བ་དེར་མ་བསྟན་པ་འདིར་བཤད་པས་དེ་གསུམ་གྱི་ཁ་སྐོང་ངོ་།། །། ལེའུ་བཅུ་པ་འདིས། ལེའུ་གཉིས་པ་དེར་ལས་རྫོགས་བསྟན་ལ། ལས་གང་ལ་འཕྲེང་བ་དང་ཁ་ཟས་གང་ཤིས་པ་མ་བསྟན་པ་དེ་འདིར་བསྟན་པས་དེའི་ཁ་སྐོང་།། །།
15-719
ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་འདིས། ལེའུ་ལྔ་པ་དང་། བཅུ་པ་ནས་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ལ། རིགས་ལྔའི་རིགས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་དཔག་རྒྱུ་མ་བསྟན་པ་དེ་འདིར་བསྟན་པས་དང་། ལེའུ་ལྔ་པ་དང་བརྒྱད་
པ་བཅུ་པ་གསུམ་ནས་ལས་རྒྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་བསྟན་ཀྱང་། རྩ་འཚོལ་པའི་འདུག་སྟངས་མ་བསྟན་པ་འདིར་བསྟན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ངོ་།། །། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་འདིར། ལེའུ་བཅུ་པ་དབང་བཞི་བསྟན་
ཀྱང་། དེ་བཞི་སྟེར་བའི་རྗེས་གནང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་བསྟན་པ་འདིར་བསྟན་པས་དང་། ལེའུ་གསུམ་པའི་བསྐྱེད་རིམ། ལྔ་པ་དང་བརྒྱད་པའི་འོག་སྒོའི་ལམ། བཅུ་པའི་དབང་གོང་མ་གཉིས་ལ་རྡོ་
རྗེ་པདྨ་བྱིན་རླབས་དགོས་པ་དེར་མ་བསྟན་པ་འདིར་བསྟན་པས་དང་། ལེའུ་གཉིས་པར། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་པས་སྤྱིར་བསྟན་ཀྱང་། གནས་དང་ཡི་གེ་སྦྱར་ནས་མ་གསུངས་པ་
འདིར་གསུངས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་རིམ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་བརྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །
དེ་ཡང་། རྔོག་སྟོན་ཆེན་པོས། དེ་ལྟར་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ངེས་པ་སྟེར་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་སེལ་བས་ཏེ་བཞིར་བསྡུས་ནས་བརྟག་པ་དང་པོར་གདབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第五品，在第三品中教示了三种嘿噜嘎的生起次第，而此品补充教导了未说明的十六臂尊，并且在第二品中虽教导了心咒、近心咒和种子咒，但未教导根本咒，此处进行解说，以及在第十品中虽有佛母灌顶方式，但此处教说在嘿噜嘎坛城中的灌顶方式，因此是三品的补充内容。第六品，在第一考验的第三品、第六品和第八品中虽教导了五种骨饰，但未教导饰品的用途，此处加以教示，以及在第三品和第八品中虽需要绘像作为所缘所依，但未教导如何绘制的方法，此处教导，故是对它们的补充。第七品，因为抄写经函是后行誓言，需要教导但未教导的内容在此处教示，因此是对第一考验全部内容的补充，
15-718
荟供的规定在第七品中未教导如何进行，此处宣说，因此是对它的补充。第八品，在第一考验的第五品、第八品、第十品中虽解释了依事业印的灌顶和道，但未教导手印的特征，此处教导，以及在第三品、第五品、第八品中虽教导了生起圆满次第的修持，但未教导座间的发愿，此处教导，以及教示对此等道路不信解的补特伽罗如何逐渐调伏，因此是对它们的补充。第九品，在第二品中通过空行母教导了杀害的事业，但未教导杀业主要的和合分离，此处教导，以及从胜义来说，和合是："一切续部皆由此生，和合声之序言，宣称为金刚萨埵。"如前序言中所说。在第三品中教导的生起次第清净相，此处教导未教导的内容，以及在第二品中教导的咒语，使之清净的支分集成在彼处未教导，此处解说，因此是对这三者的补充。第十品，在第二品中虽教导了事业成就，但未教导对哪些事业适合念珠和何种饮食吉祥，此处教导，因此是对它的补充。
15-719
第十一品，在第五品和第十品中虽教导了五部族的差别，但未教导五部族性的标志如何判断，此处教导，以及在第五品、第八品和第十品中虽教导了事业印和交合，但未教导寻找脉的坐姿，此处教导，因此是对它们的补充。第十二品，在第十品中虽教导了四灌顶，但未教导赐予四灌顶的许可偈颂，此处教导，以及在第三品的生起次第、第五品和第八品的下门道路、第十品的上两种灌顶中需要金刚莲花加持，彼处未教导，此处教导，以及在第二品中通过"三字加持三处"一语作了总体教导，但未结合处所和字母进行宣说，此处宣说，因此是对它们的补充。因为教导了具一切相胜义般若波罗蜜多道次第的全部，故称为幻化考验。
对此，诺东大师说："如是补充不全，决定成就，赐予确定，消除疑惑，摄为四种，置于第一考验中。"


 །
15-720
དེ་ཡང་ལེའུ་དང་པོར་མདོར་བསྟན་པ། །གཉིས་པ་མན་ཆད་རྒྱས་བཤད་དུ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་བཏབ་བོ། །དེ་ལ་གཞི་དང་། རང་བཞིན་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལས་ཕྱེ་བའི་བསྡུས་དོན་སུམ་
ཅུ་སོ་ལྔ་ཁོ་ན་བསྡུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། མདོར་ན་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་བསྡེབས་རྣམ་པ་བཞིར་འདུས་ཏེ། བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་དང་པོ་དང་། ལྔ་པ་མན་
ལེའུ་བརྒྱད་དེ་ལེའུ་དགུས་བརྟག་པ་དང་པོའི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་། ལེའུ་གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏན་ལ་འབེབས། གསུམ་པ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྟེར། བཞི་པས་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའོ། །དེ་ལས་རྒྱས་པར།
བརྟག་པ་ལྷག་མ་སུམ་ཅུས་བཤད་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་དུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་དང་། མདོ་
དང་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
15-720
这是在第一品中略说，从第二品开始详细解说，安立金刚部族品。其中仅摄集了从基础、自性和果位续分类的三十五个归纳义。如是所说，简言之，后考验的所有十二品以四种内容类型归摄：后考验的第一品和从第五品开始的八品，共九品补充第一考验的不足内容；第二品决定成就；第三品赐予确定知识；第四品消除疑惑。比这更广的是由剩余三十个考验解说，比那更广的是根本续广本等七种分类，比那更广的是一切续部和经典以及五明处等一切应知之法。


 །ཕལ་ཆེར་ཚུར་མཐོང་སྨྱུ་གུ་ཡིས། །རྒྱུད་དོན་ཡི་གེ་ཉིད་དུ་བྲིས། །བྱིས་པ་དེ་དག་དགའ་བས་བསྟོད། །དེ་ཡང་
གྲུབ་པའི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ། །སྦྱངས་པའི་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཡང་། །སྤྱི་དོན་འཁྱོག་པོའི་ཉམས་ཞེན་པས། །བནྟུ་ཤ་ཀའི་གར་སྟབས་བཞིན། །མཆོག་གཟིགས་མདུན་སར་བཞད་གད་རྒྱུ། །རྗེ་བཙུན་ཞལ་རྒྱུན་ཟླ་བའི་ཆུས། །སྙིང་གི་གདུང་བ་མ་བྲལ་བའི། །
15-721
སྒྲུབ་རློམ་དེ་ཡང་སྦས་བཤད་ཀྱི། །མྱ་ངམ་ཐང་དུ་རྨོངས་པས་འཁྱམས། །བསོད་ནམས་ཚོང་ཟོང་གིས་ཉོས་པས། །མཐར་ཐུག་བཤད་པའི་ཚུལ་ཐོབ་པའི། །དཔལ་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོ་དེ། །ཨེ་མ་སྐལ་བཟང་ལས་སྐལ་
བཟང་། །ཞེས་དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གྲུབ་པའི་ཡིད་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། རྗེ་བཙུན་མར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་སེན་གྱི་ནོར་བུ་གཙུག་ཏུ་མཆོད་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་པདྨ་
དཀར་པོས། གཙང་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གྱི་སྔགས་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་དམ་དུ་སྦྱར་བ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག། །།



这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
大多由凡夫笔触，将续义书写为文字，童稚之辈欢喜赞叹。同样
成就悲心之因，修炼舞蹈之师，执着于曲解总义之体验，如同班图沙卡的舞姿，在至尊面前成为笑柄。尊者口传月水，未离心中热望，
15-721
妄称修行者也因秘密解说，迷惑徘徊于荒漠之地。以福德货物所买，获得究竟解说方式，吉祥白莲花，哎呀，善缘中的善缘。
此《吉祥二部续总义成就夺心》，乃尊者玛尔巴足爪宝珠顶上供奉获得之比丘白莲花，为藏嘉哇察之密咒学院诸人本尊而编撰，愿其兴盛广大。


